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解惑录一

作者:佚名 发表日期:2019-03-04 19:56:40 来源:佛学在线 人气:

  无‘电阻’相应快

  问:两年前我开始学法。我曾研读‘安祥之美’,并用心抄写,当时内心感到很舒畅,很喜悦。接著又持诵金刚经,看导师讲词,听录音带,今天听了自性歌,见到了导师,却不禁一直掉眼泪且无法控制,心脏跳动加速,全身发热,不知是何原因?

  答:你的根器很好,像你这种情形就是相应,你的心态已经改变,开始有了正确地觉受,当你诚、敬、信具足时,便会有这种感觉。当没有人在旁的时候,想哭,可以大哭一场,躲到没有人的地方,免得有人劝你不要哭,哭过之后,心垢就洗掉了。

  哭与笑都是感情的发泄,对修行人来说很重要,感情与理智,都是人的生命力,无缘大慈──无条件的同情;同体大悲──感同身受的同感,这都是修行人的动力。所有大科学家、大文学家,都有炽燃的热情,一个意志消沉、感情冷漠的人,不可能成为天才,修行也不可能会成功。

  一个接触正法想哭的人,他的悲心很重,修行会有成就,没有感情就不相应,当你觉得心窝发热、脸上像有太阳照晒的感受,这就叫相应,只有正法,才有这种感受,不是正法,没有用。(编者按:所谓正法相应,即是正因、正缘相遇,所产生的瑜珈──联合,这是难能可贵的事,若是有‘电阻’,虽有正因,亦不相应,缘不具故。)

  桶底脱落是什么?

  问:修行的要旨是舍之又舍,放下一切,为何导师说要桶底脱落,就要熟读六祖坛经,研究指月录、五灯会元、碧岩集、圜悟心要,而且要拚命去装,这是否和古人所说‘为道日损’有矛盾、冲突?

  答:‘桶底脱落’是形容‘理极必反’的意思。学法若能一切放下,最为省事,因为放下就到家了。如果放不下,只好挑起走。挑起走就是精勤修行;看指月录、五灯会元、碧岩集、謮六祖坛经、金刚经……只管朝空桶里猛装,有一天装过了头,理极必反──桶底脱落时,就知道原来如此了。

  你说指月录看不懂,它并不是要你懂,它就是让你看不懂。越不懂越要看,看到懂了‘不懂’的时候,就会品尝到那‘不懂’的真正味道,的确是其味无穷。

  桶底脱落的人,千七百则公案,只有一个答案。桶底没有脱落的人,看一百个公案,就有一百个答案;事情就是这么简单。

  念金刚经消除业障

  问:我常做恶梦,听说读金刚经可以消业障,但是金刚经又很难看得懂,请老师开示。

  答:你若求懂,就不能去业障了,关键就在这里。由于你不懂,它确实可以去业障,金刚经极为可贵、殊胜的地方在于即说即破。‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’这是一切宗教所没有的。‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’你要常作如是观想,发愿念金刚经三千遍,你的恶梦就没有了。

  梦是前尘缘影,过去多劫多生所累积的资料在发酵,要想去掉它,只有认真修行。

  禅,不同于其他法门,不用记取那些废知识、闲知解。禅只贵现证,对你讲念金刚经何以能去业障的大道理,对于去除你的业障一点用处也没有。你若能依教奉行,念经三千遍以后,业障去了没有?你自己会最清楚。

  念金刚经绝对可以去业障,所有的经都没有金刚经殊胜、究竟、彻底,金刚经如太阳,邪魔外道如霜露,太阳一出来,霜露就消掉了。

  心空及第归

  问:弟子初识禅门,未知门径,唯力持心经之咒语,尤以心烦、心绪不定之际,力加持诵过后,整个头脑空空的,无法思考,此情形是好是坏?恳求老师开示。

  答:老师过去也曾有过‘本是一片闲田地,过去过来问主人’的经验。由于你漫不经心,并没有认真修行,所以时机到了,你不知捉住加以肯定,还在怀疑‘是好?是坏?’这就是如同‘叶公爱(画)龙’──只爱假龙,一旦真龙出现,便吓得休克了。

  心地若空,慧日自现。‘此是选佛场,心空及第归。’当心空时,烦恼不入,一切杂念妄想不生,只有一颗平等、清净的心空空朗朗,这个时候,你若把握住、肯定它、解释它,马上就见性了。如果你更能保持它,小心翼翼地照顾它,不要丢掉它,久久纯熟,便能大事了毕。如或不然,可惜当面错过。

  如何自修才不会走错方向?

  问:我已决心跟随老师学法,并知明师的指导对修行十分重要,但没有师父在身旁指导时,应如何修行,才不会走错方向?

  答:要想学法,首先要作一次由衷的反省。把错误找出来与它绝缘,来净化自己。学禅不许胡说八道,不许染上神秘色彩,心理上要有正确的认知。可以看看讲词,听听录音带,常看、常听,便有不同的感受,慢慢会变化气质。

  所有的圣人、凡人、好人、坏人、地痞、流氓、畜牲、饿鬼……其差距,不在外形,而在心态。

  发心正,诚敬信够,对法没有电阻,就能接受传心,就能使你的日子过得不执著,自由自在。只要对法分得出正邪、真假,时时扬弃错误,没事时唱唱自性歌、安祥之歌,可以增加心的抵抗力。看过‘安祥之美’的人,都知道病从心生,从口入的病好对付,心病很难医治。只要把自己的心调和得空朗,包容别人而不放纵自己,能战胜自己的人才是彻底的胜利者。

  如何对治胡思乱想?

  问:看经、读书容易打瞌睡,而且胡思乱想的妄想难以克制,请问老师如何对治?

  答:人从成长到现今,是活在错误中而不自知的,所以人有烦恼、有痛苦。修行(心)在去掉自己的烦恼和痛苦,要去掉自己那些苦恼,先要有正确的认知,然后下定决心痛改错误,这要看你有没有心力,心的力量是保证一个人做事或修行成功的要素。心力是由勉强到自然,慢慢锻炼出来的。勾践卧薪尝胆,陶侃每日运砖,都是克制习气、惯性的例子。你如果有决心自我克制、修正,一起妄想就打自己两个耳光,犯了错就自打两个耳光。老师在修行过程中就是这么做的,没有意志力就没有心力,修行就是要坚持到底,坚持到底才能成功,如果是浅尝辄止,知难而退,必定一事无成。

  如何才是真修行?

  问:坛经机缘品:‘起修皆妄动,守住匪真精。’既然起修皆妄,守住亦不真,不修不守又落入无记,不知究竟如何才是真修行?

  答:修,是有为法,有为有成,有成就有坏,离不开成、住、坏、空四相。最上乘法,佛不是叫你去修,不是叫你去充实一些什么,佛是教你去丢掉那些多余的东西,把那些原本不有的,毫不留情地向外抛去,丢到无可再丢时,即是本有的,原本的即是真实的。真理是原本如此的,原本的不是靠修而成的。佛不是修成的,是还得本心──恢复了自己原本的心态。起修,修什么?起一念心去修行,即是有为法,有为法没有不坏的。守住,守什么?不须要守,守即是执著,有东西可守,便是有东西可执著,便是理、事二障。真正的修行,无可守,虽然如是,对刚刚开始修行的人,必须要保任、管带;保持它、信任它,管住表层意识,带住安祥,如牧牛图上所说:初则桀骜不驯,慢慢调柔、顺适,最后驯服得赶都赶不走,到此地步,安祥是你,你即安祥,就不须要守了,所以说‘守住匪真精’。这都是见性以后的人说的,没见性的人,听起来自然会有些陌生,若能保任安祥保持一个月,再看这些话便会有亲切感,感觉这些话,等于是自己说的一样了。

  何以断除烦恼,趣向真如亦是邪?

  问:断除烦恼重增病,趣向真如亦是邪(唐张拙秀才悟道诗)。不知何解?

  答:这是大澈大悟者的证言,正见加正受等于安祥;一个安祥的人,已经没有烦恼了还断什么烦恼?趣向真如亦是邪,安祥了的人,安祥就是真如,你就是真如了,还去找什么真如?真如者,如真也。为什么说‘如’,因为它还没有全等,佛在世是‘有余涅槃’,把肉体丢掉,即证入‘无余涅槃’。所以人修行成佛而称为‘如来’;‘如’其本‘来’之意,还不能算是百分之百的精纯,必须是言语道断,心行处灭,‘随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座’。

  如何才是真无念

  问:坛经般若品:‘悟无念法者万法尽通,悟无念法者见诸佛境界,悟无念法者至佛地位。’请问:应如何修行,才能速臻以上境界?

  答:无念法是佛法的核心,是佛法的生命。什么叫无念?有念即是无念。佛法是不二法门,所有的矛盾,都统一在法的实性当中。什么叫无念?无念者,有念也。无念怎么是有念呢?有念而不停留在念头上,不执著在念头上,有念而不是自我出发的念头(所谓躯壳起念),这样的念,有念即是无念,即念而离念。用原本的心态去观照,念即无念。如果你未认知原本的心态,亦即是说你还未曾见到自性,那你每一念都在心的表层生根,每一念都污染你的本心,每一念你都把它当成真实的,一切烦恼、不如意……便都因此而生。当你见到了自己的真心,能够经常保任安祥时,你的念头便像一片云,若有若无,它不会对你构成干扰,古人所谓:‘青山常不动,白云任往来’,这叫做真无念,这就是诸佛境界,佛不是无念,佛是即念离念,有无都统一在一个定慧圆明的安祥心态上,只有安祥可以统一有念、无念,如果一个人完全没有念,不是死了,便是和木头石头无别。所以有念、无念不是两个,凡落二三,便是相对,就背离了不二法门。

  若问如何修?如何相应?凡是伟大的事业,都须要长久的时间才能完成,成佛须要三大阿僧祇劫,生生不退转要十万年,经上都有记载;但是佛有一个最慈悲的法门──见性成佛,勿须那么长久,一生可以成办,根性好的,当下即了。所以,你只要见性,最快了。什么叫见性?水性湿,火性热,生命共同的属性是什么?你若能肯决了它,就是见性,见性即是肯决原本的、不朽的、永恒的自我;也是自他不二、生佛平等的自我。你能肯决它,它就是你的法身。你能把全感情、全理智、全人格融入此一正见,你便能秒秒安祥,时时无念,这是唯一无二、最快速的成佛方法。

  怎样增加心力?

  问:安祥出现漏洞是否无记?修行过程总是七上八下、进进退退,是否心力不够?如何于动中修行得力?

  答:安祥有漏并非无记心,无记心是无因无果,无善无恶,没有知觉,睡著了,叫无记。无记只是对修行无益,却不会构成修行的漏洞,漏洞是生理上的现象,如躯壳起念……等。

  修行过程,七上八下是因心力不够。心力不够的人,力不从心,欲振乏力,别说修行不会圆满,做任何事,都不会成功,凡是成功的人都是锲而不舍的。如果你像王冕、爱迪生一样把工作当享受,工作会带给你快乐、健康、智慧、荣誉,而且会从工作中涌现出创新的能力;如果你对工作带著一种厌烦无奈、压力,以莫可奈何的心情去做,工作对你便是一种惩罚,会剥夺你的健康、喜悦、智慧、和生命的光彩,使人生趋于黯淡。如何才会喜欢你的工作?首先你必须承认你应该活在责任、义务中,藉付出满足需要,这样每天忙于工作,却忙得心安。如果一个人有优厚的收入,而天天在家睡觉,那是在创造人生的负值。若果大家都只想获得而不肯付出,人会饿死,地球也会提前毁灭。所以,人要从工作中找出磁力(对工作的喜爱),磁力越强大,吸引力越大,做事一定会成功。比如画家毕卡索对美术有磁力,如果叫他去搞电脑,他可能交白卷。所以,自己是不是法器,根器好不好,这看你对法──禅,是否有磁力,是否是生活中唯一的兴趣?如果你觉得时时刻刻都少不了它,不能放弃它,谁也不能从你手中夺走它,若有这种兴趣,这种情感,你对禅自然就会产生心力。

  一般人修行,只想获得,不肯付出;只想收获,不肯耕耘;只想成功,不想努力。这种错误观念,不论从事任何事业或工作,都是一种罪恶。佛法有修‘般舟三昧’的人,他不坐不卧,一直不停的走动,求什么?求心安,如果各位心态是安祥的,当你走过一条热闹的大街,好像没有看到一个人似的,而你也没有碰到汽车,也没有掉进水沟,这便是‘动中得力’的体验,只要你保任安祥心态,不管做什么都是得力的,不仅得力,而且省力。古人说:‘得力处即是省力处。’

  保任之外可否打坐?

  问:到达彼岸有六波罗蜜,除了行深般若以外,禅定、打坐是否需要?

  答:如能够先推有安祥以后,再去坐禅,那等于给火箭加装一具加速器,会更快,更有帮助。如果没有安祥而去打坐,对于锻炼心力,增加健康,不无小补,不过,要有人指导,因为打坐久了,会有些境界出现;有些是心理的,有些是生理的,如果心态安祥了,就不会出毛病,因为安祥等于正见加正受,有了正见,看得清楚,有了正受,如如不动之故。

  ‘思想虚空’不正确

  问:开始读诵金刚经、六祖坛经以后,心猿意马、心神不宁的情形渐渐减少,但因为自己常勉励自己‘思想虚空’,竟迷糊到忘记该做的事,甚至不想参与任何事情,请问老师其故安在?

  答:佛法不是虚空,你弄错了。如果没有现实的人生,也就没有了佛法,佛法是在人的心之深处生根的,而不是虚空。你修行所须要的是安祥,而不是虚空,你要保持安祥、保持喜悦,因为安祥是幸福的泉源,喜悦是生命的阳光。你经常保持安祥,同时亦会拥有喜悦,有了喜悦,人就不会消沉,不会冷漠。因为一个意志消沉、情感冷漠的人,不可能是天才,做任何事都不会成功,那是在浪费时间、虚掷生命。修行即是修正错误的认识和行为,所以你要赶快煞车,转变航向,以后要活在安祥中,而不是活在虚空里。

  如何能使安祥心不失?

  问:心态好时,整夜睡不著,恐怕影响次日的工作精神,但是隔日精神很好,并无倦意,在这种情形之下,应如何使它继续保持下去?

  答:刚刚体验安祥的法味时,就如一个小孩得到了一个他喜欢的玩具,他会高兴得睡不著觉。一个人初尝安祥法味,那种飘飘然,有点醉三昧酒微醺的感觉,他是会睡不著,因为一来是法喜充满,二来生命力增强了,精神力自然比平常旺盛。在睡不著的时候,你就要秒秒观心、离念、无念、无相、无住,用这种心态躺在床上,即使是整夜未睡,次日精神仍然会很好,照照镜子,容光焕发。安祥就是生命力的源头活水,它会使人健康、喜悦,你一定要习惯,习惯了以后,修行就上路了。

  真正皈依处

  问:可否请求皈依耕云老师?

  答:皈依,即是皈向与依靠的意思。

  苏东坡和佛印游西湖‘上天竺’,见观音菩萨圣像手中拈一串念珠。东坡奇怪地问佛印:观音菩萨岂不是久远劫前已经成佛,现在还拿念珠作什么?佛印说:念佛。念那尊佛?他只念──南无大悲观自在菩萨。东坡怀疑地问:念自己作什么?佛印说:求人不如求己。

  我们学禅修心,要皈依自心真佛,如果各位想跟我作个朋友结个缘,我也不反对。在各位心目中,只要认为我是老师,我就是老师了。禅不讲求形式,过去认识的会友见面,有人问讯、有人鞠躬、有人顶礼,我觉得都是多余的。敬,发自内心,各位如果愿意跟我结缘,愿意做禅学会的会友,大家共同来砥砺、切磋,我非常的欢迎。

  学禅在认识你自己

  问:如何修行,才能见性成佛?

  答:这几年来,很多人问:禅是什么?我给禅下了很多定义和界说。禅是什么?禅是心的原态──原态即是没有受污染以前的本心原貌。禅是什么?禅是生命的共相。生命的共相是什么?如果你知道了,就认识你自己了,识得自己就到家了,不必参禅了。问题就这么简单。

  如果有人说:这不简单,我参禅参了许多年都没成功……那是因为你有障。什么障呢?业障──积业而成的障,业障遮盖住了你原有的本心,障蔽了你本心的光明(摩诃般若)。譬如瞎子看不到太阳,眼前只是一片黑暗,那是因为瞎子眼睛有障。

  我还曾说:禅是生佛平等、自他不二的所以然。为什么说众生与佛平等、自他是不二呢?你若入了禅,你就明白了。还有人问:禅是什么?我说禅就是你自己!禅如果不是你自己,与你无关,你何必参禅呢?

  禅的第一公案,就是惠明在六祖大师面前所领悟到的自己的本来面目,当你认识了自己的本来面目以后,你就知道了宇宙实相,知道了一切存在的真实,也就完成了自我突破,自我突破则一切突破。所以,参禅是一劳永逸的事,因为真理没有两个,你问我如何修?我简单的回答:认识你自己。

  至于如何修才能成佛?首先你必须确认:真实的是原本的,原本的不是靠修成的,凡是修成的都会坏。无念灵知不从缘有;灵知本心不是父母生我才有,更不是肉体坏了就无,说有说无是断、常邪见,而生命是永恒的、是无限的,要想证得生命的永恒,你参话头也可以,保任安祥心态也可以,但是第一步,你必须先做一次彻底的反省,这是修行过程中非常重要的。

  反省,是为了去障,患有白内障的人若不求医彻底根治,还是看不清东西。你要明心、见性,见什么性?见宇宙万事万物的共性,也即是生命的属性,生命的属性是什么?这非常明显、非常一般、非常普遍的生命共性,你若是看不见、不知道,显然你有障,这话不是假的,这么简单、这么清楚、这么明白,你怎么会不恍然大悟呢?不悟就是因为有障,所以请你去障。

  去障的方法,就是反省。把时光倒流──今日反省昨日,今年反省去年……把自己过去所做所为,见不得人的、不好意思的、说不出口的……巨细不遗的一一写出来,写得越详尽越好,写完了可以变成一本著作,如果把它排版印成书,送给你的亲朋好友,那真是功德无量,累世的罪业都可以消了。金刚经上不是说吗?‘是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提’。世儒也说:‘圣人之过,如日月之蚀。’如果我们肯把自己的罪过发露,让它‘见光死’,不必散发给许多的亲友,只要找一个你信得过的人,请他给你作见证,发露忏悔以后,誓不再犯,若能这样,则天大的罪过,当不得一个‘悔’字。这是佛的慈悲法门,如果没有这个慈悲法门,我们都无法修行了。有了忏悔法门,我们才不会僵化,才有新希望、新生机,修行才会成功。

  有人说:老师啊!我曾经反省过了,但是没有效果。不是没效果而是你的心态不对,做得不由衷,你一定要极为诚恳、庄敬、认真,抱著九死一生──如果不这样做,我就没命了似的,用这种戒慎心情去做,就容易相应。如果你认为这太倒架子,太没面子……那是没效的。

  反省,要在空闲、没有任何挂碍的时候去做,而且不要急躁,心要细、要静。每次做反省之前要祷告,祷告是必要的,你家里供奉谁就向谁祷告,如果没有佛、菩萨像,向祖先祷告也可以,请祂慈悲、善导,慢慢地发掘出来自己遗忘了的错误。如果做得很诚,把六岁以前都能够反省出来的话,就可以进而反省出自己的出生,再向前反省,便是宿命通了。

  从下决心修行开始,要活在责任义务里‘求心安’,‘凡是不可告人之事断然不为,绝对不做’;‘凡是不可为的事,断然不想’,这是禅学会最简明的戒律,只要能够真实地做到,心自然会安,人一定活得潇洒、自在、安祥。

  妄想心重易随境转

  问:安祥是最美好的心态,在修行方法上是否因人而异?对妄想心重、容易随境而转的凡夫,用什么方法来对治?

  答:台南禅学会成立时,我就给佛法下了个定义:佛法者,成佛的方法也。方法就是方便,佛法除了方便,没有什么叫究竟的,方法对了,修行就相应。禅,是直下承当的。这些年来,有些人纠缠不清,在无法可说之下,我说出一个‘安祥’来。安祥是什么?安祥是三昧耶,三昧耶即是正受,正受即是真正的受用。很多人修行一辈子,都没有得到过正受,真正的受用就是安祥。正受除了真正的受用,还有正确的感受。我们活在五光十色的虚幻里,如果不认清虚幻而自我突破,便会心随境转,而失去正受──安祥。因此,禅的架构,一如鸟的两翼──一个是正受,一个是正见,有了正见和正受,就具足了禅的修持。

  最近,我写了一首杜漏歌,杜即杜绝,漏即漏洞,修行人如果把漏洞都杜(补)好了,修行也就成功了。

  我们在修行中有那些大的漏洞呢?

  一、邪思妄想:想是五阴之一,妄想多了便落入想阴,禅的心是光明的,想阴能把光明的本心障蔽,所以不要胡思乱想。

  二、著相认同:把一切虚幻之相看成真实的而执著它,说是天长地久……其实,天既不长,地也不久,到时候都会坏,因缘所生的东西,幻化无常,没有任何一个永远不变的自我,如果你认同、追求虚幻,最后所得到的一定是幻灭。

  佛法的基本精神是真独立,不与万法为侣,不与任何人、事、物同在,是唯我独尊的,不要人家叫你笑你就笑,人家叫你哭你就哭;真自由就是不受外在一切的干扰;真平等就是一切色、一切声皆平等,不管任何人赞美你、讽刺你、歌颂你、毁谤你……你都要不为所动,这样你才能保持安祥。

  三、说话太多:话说多了心会乱,心一乱就失去安祥了。

  四、生气发怒:因为怒火能烧功德林,好不容易修行累积了一点功德法财,一把怒火烧个精光,很不合算。

  五、躯壳起念:最可怕的就是躯壳起念。如果一切想念都离不开自己的肉体,完全为这部机器而活,甘做机器的奴隶,被机器所躯策,不能主宰、操纵这部机器,因此太多人与草木同朽,这一生是白活了。

  学禅不能像用菜篮子去打水,要想拥有安祥,你必须要杜漏、防漏。一个真正的禅者所显示的是亲和力和同化力。亲和力、同化力是现代语言,如果用过去的语言表达,就是‘以心传心,心心不异’,你如果想认真修行,想达到一个理想的美好境界,那就是我刚开始所说的:你不可以不努力就想成功,不耕耘而想收获,不付出就想获得,你必须下一番功夫,‘不经一番寒澈骨,争得梅花扑鼻香?’

  修行必须珍视安祥。因为安祥是法的现证,是法的现量,是入禅的基础,对禅来说,它(安祥)是必须的,也是足够的。

  妄念很多要追根究底

  问:我在打坐的时候,妄念很多,平时待人处事,荣辱得失处处挂怀,不知如何对治,才能使心安祥自在?

  答:像这样情形,有两个方法:

  第一、要确认那个才是真正的自我?你找到真实的自己以后,就获得了金刚心,有了金刚心,荣辱、是非、得失……对你都失去了干扰作用,勿须对治,自然没有挂怀。

  第二、有妄念,就追根究底,看这妄念是从那里来的?像抽丝、剥蕉似的,找它的源头,一层层地剥下去!剥到最后,答案就出来了,这是个一劳永逸的方法。不过,这得十天、八天或者更长一些时日,你要有耐心,绝不放弃,当你找到妄想的来源以后,你就能够当家作主了,从此,你要想就想,你不须要想,它不敢妄想。至于说一切得失、利害……那都是一种自我执著,妄想不存在时,得失、荣辱自然也都销声匿迹了。

  如何保持平常心?

  问:如何在日常生活中保持平常心、并且不忘修持?在学佛过程中,是否人人都会遭遇到阻碍?如何去通过、去适应,然后做到随遇而安?

  答:能够保持平常心,那已经到家了。平者平等、常者不变,平常心就是‘随缘不变、不变随缘。’如何能做到这一点?虽然不容易,但并非不可能。坛经的三无──无念、无住、无相,皆归于一(安祥),能够生活于不二法门之中,做到自他不二、得失不二、生死不二、定慧不二……一切都是不二的,果能如此,才契合于平常心,能够平常心了,还有什么问题呢?

  至于修行中的障碍,人人都有,而且不同,人最大的缺点是不敢面对问题,知难而退,这不是男子汉、大丈夫的气概,要知道那些障碍是谁造的?是自己造的,既是自己造的,解铃还须系铃人;杀人偿命,欠债还钱,造业受报,理所当然!没有人能够破坏因果律,因果律在形式逻辑里便是‘自然齐一律’,是大自然界统一的法则。如果换一种口吻便是天律、天条。我们过去欠的债,必须要偿还,不可以耍赖,不可以想躲,躲不掉的。‘假使百千劫,所作业不亡。’那么修行人如何通过这个障碍呢?反省、忏悔。比如说:你过去曾经偷人家两块钱,那个人如果还在,你就寄还他二十元,并且说明经过,为求心安,请他原谅……诸如此类,面对问题,一一解决,不要怕,坦然处之,用一种忏悔的心、补偿的心、求对方宽恕的心……能够这样,便可消业去障,重报轻受。如能由衷地下这个反省忏悔的工夫,不但可以去障,而且修行成功有望,若不透过这种自己惩罚自己的行为,业障是不会消的。

  知道佛理,但如何做到?

  问:我接触佛法两年多了,自觉不是很放逸,此生最大的愿望是‘开悟’。曾经看了一些书,上了一年多的佛学课程,基本的佛理概略的知道了,目前状况:一、空闲时数息;二、念头出来时,我知道,但是一下子又跑了。我的问题是:我希望能够开悟,可否开始打坐?在日常生活中,如何与禅打成一片?我在建设公司上班,公司内充满了贪嗔痴,看不到禅,我也知道不该想的不去想,偏偏它(想念)又不请自来,我发觉自己是个念头的傀儡,我没有智慧,没有定力去对付它,恳祈老师给我开导,万分感激!

  答:希望开悟,动机虽然是好,但是对一个修行人来说,这不是一个很好的开头,因为耕耘就是收获,不要离开耕耘求收获。开悟的‘悟’字,只是悟了自心。真正的开悟,绝对不是悟出了什么可以说明的真理。谁要是悟出了一篇大道理,那表示他并未开悟,如果逢人就滔滔不绝地大谈道理,那是著魔。魔是什么?拿自己的错误折磨自己就是魔。魔有个共同的标志──傲慢,如果看到有人洋洋自得地说‘我悟了’,见人即口沫横飞,目空一切,赶快离开他,如果你和他交情不错,应该不客气地打他两耳光,然后泼他一头冷水,叫他清醒一下。

  ‘悟’,是怎么回事,古人都不讲,而今既然拈出了个‘安祥’,实际上已经把禅的内涵都告诉了你,一切都说明白了,再亲切一点说,你也品尝、体会到了!

  古人参禅,参到山穷水尽,才见到自己的本来面目,本来面目是什么?你们各位体会一下现在的心态和以往有什么不同?现在的心,即是如如不动的心、定慧圆明的心、非常安祥的心……你去找妄想,找得出来吗?你去找烦恼,烦恼在那里?你如果从现在开始,就珍惜你这个心态,不必去求开悟了!不用去求成佛了!你把此刻的心态保持住,从生到死都不要丢掉它,就是开始迈向生命圆满之路,我敢打保单,你一定会成功。否则就是当面错过。

  所以,悟,不可能悟到任何道理,山穷水尽了,到达一切理、一切事、一切众生的源头,全身融入大圆觉海了,这是一劳永逸的事。以后的日子,就活在本地风光里,人虽然活在地球上,但是心却是活在常寂光的世界里,以常寂光的心,活在这个五浊世界,虽然活在五浊恶世,但却是活得洒脱、自在。所以,禅是既淑世又出世,既存在又超越的。

  至于打坐,我劝你不必,因为打坐、禅定,是不能离开师父的,你到了什么程度,出现什么境界,是对?是错?师父可以随时提醒你,如果你一个人去打坐,那很危险!而你以求健康的心态去打坐,没有必要,你已经很健康了,你又不参加奥林匹克,勿须再提升体力了。如果要提升心力,用不著去打坐,随时随地,勿忘勿助,即是恒心、毅力、意志力,加起来即等于心力。你自己念头来了能够很清楚地知道,但是进一步要马上批判,错了马上改。你已经上路了,我看你的境界不错,再下去一定会愈来愈好。

  至于说工作场所充满贪嗔痴,一般众生就是那种样子,这与你自己无关,只要对外不认同、不著相,他好他坏,根本不相干。这样你才能‘行也禅、坐也禅、语默动静体安然’,否则你老是心随境转,还怎么修行?

  过去,我有个朋友向我诉苦:说他有一个同事,坏得很!人坏、心坏、处处叫人讨厌,躲又躲不了他。后来,我调换了一个单位,不久,他也调来了,还坐在我的对面,天天看著他受他折磨,真是要命……。

  我说:这用不著去担心嘛!他好他坏与你无关啊!他又不是你太太,也不跟你过一辈子,他不喜欢你,你也用不著跟他办离婚手续,管他干什么?他说他经常否定我、看不起我、把我批判得一文不值……。我说:你的生命意义和价值,难道是建立在少数主观、偏见者的好恶之上吗?如果你是这样附属于他人而活,那多没有意义啊!他听了终于醒悟了,以后他只管活自己的,再也不介意别人的扭曲了。

  修行,就是要觑破、放下,行深般若、照见五蕴皆空。安祥就是般若,只要常常保持安祥心态,什么都难不倒你,也打不倒你,因为你有了安祥金刚不坏之心的缘故。

  观心的要领和方法

  问:请问老师如何观心?观心时,是否不随念头继续想下去?

  答:‘观心’有很多方式,你先要认清一件事,在修行任何法门以前,都要先做一次彻底的反省,彻底的忏悔,然后才能消除障碍,与法相应,不然心垢太重,犹如电阻太大,电流是通不过的。

  佛教各宗派都重视反省忏悔,若不反省,你就不能认识自己是谁?自己究竟是怎么样的一个人?如果我真正反省了以后,而且反省得很由衷、很彻底,就会清楚地认知自己究竟是怎样的一个人;是好人,好到什么程度?是坏人,坏在甚么地方?坏到什么程度?人究竟比一般动物高明多少?经过反省你就清楚了。认真忏悔以后,你那些我慢、执著、自以为是的偏去个性就会降低。

  六祖坛经有无相忏悔,修行就是要修正自己的想念行为;修正自己偏颇、割裂了的表层意识,而本心原本是完美不须要修的,要修的只是我们这七零八碎、欲振乏力、多元的、分裂的、不统一的表层意识。我们在修正它以前,当然先要知道那些地方需要修正。反省就是对自己的想念行为作一次检查。经过反省忏悔以后再去观心,心就不会太乱了。没有事的时候静坐观心,有事的时候随时观心,方法很简单,扼要地说,不管想什么,自己都要清楚地知道就行了。古人说:‘识得不为冤。’

  我在台南的时候,有位朋友每天早晨都在体育公园散步两小时,我问他:‘你在散步的时候,都想些什么?’他说:‘我散步时只是在散步,并没有想什么。’这种人很可悲,为什么?无明垢重,自己想什么,自己都不知道,显然失去了主宰,完全失去控制了。人可能不想什么吗?两个小时什么都不想,这是不可能的,而想了许多自己却不知道,这就是生命力衰退的现象。这位仁兄果然不到半年,在散步中摔了一跤就‘奉主召’了。

  我们若想提升心力,就必须秒秒知道自己在想什么,并且要养成习惯,发觉这个念头不好,立刻把它丢掉,经过反省出来的坏念头,应该不再浮现。我所讲的话是可以求证的,是通得过实验的,只要你反省得很由衷、很虔诚,该反省的事情它就会映现出来,不须要你去苦苦思索,你只要把自然忆起的过错写下来。为什么要写呢?写下来见光,光能除暗。如果你反省很彻底、很由衷,那么反省忏悔过以后,这些念头就不会再浮现。如果你由反省而观心,从生到死打成一片,不是说一天只观一个小时或两个小时,这样是没有用的,要不断地观心,工作时管带,就好像买菜时带著孩子,牵紧他,不要让他走失一样。孩子上学了,当你做完家事,没有事的时候,可以坐著观心,看看本来的心态是什么觉受,向自己的内心找答案。

  总之平常不管是工作、休息或娱乐,都不要忽略自己任何一个念头,不要让它在你不自觉中溜过,当然也不要压抑让它停止。

  六祖说‘念绝即死。’人不能没有念,但应该是正念,也就是光明的想念,以及与工作、学习、修行有关的正思惟,和由责任义务出发的正念。

  修行只须以正念取代妄想就可以了,如果把所有的念头不分正邪、明暗一律停止,就偏离了中道,突出法执了。扼要地说,人应该主动地去思惟、想念,不要被动地、不自觉地跟著妄想走,不要让妄想牵著你的鼻子走,让你陷入‘想阴’。

  我们的头脑是个工具,用它去思索,并不影响修行。中国佛教的大师们,都有深邃的思想、有崇高的成就。思惟、想念会妨碍他们吗?不会的,只有邪思妄想才会影响修行。八正道中的正念和正思惟,都是修行的工具,善用工具就是正行──真正的修行。

  扼要的说,修行必先反省忏悔。主动正思惟以主宰心国。当我们思索任何一个问题,没有得出结论、答案之前,不要半途放弃去思考另外一个问题。假如每个问题都想一点就放弃,而且习惯于这样想,以妄想、空想、幻想为享受,久而久之,当你想一件事情时,就会同时涌现许多不相关的问题,当别人问你这个问题时,你就会答那个问题,结果就会形成精神分裂症。

  我们用脑,对脑力的开发,不到十分之一,如果主动用脑去思惟、发掘生命的实相,只会增进健康,绝不会妨碍修行。大家不要以为无思无为就是修行,无思无为只是无私而思,无我而为,则思即无思,为同无为。所谓‘繁兴永处那伽定’,何曾动著那原本无思无为的心态?

  如何破除无明?

  问:菩提自性既然本来清净,那无明之一念,又是如何产生的?恭请开示。

  答:你这个问题问得的很好。这个无明是根本无明,也就是俱生无明,我们讲心经,提到十二因缘时,略略提及,它是与生俱来的。既然是本来清净,何以有山河大地?

  圆觉经上曾有菩萨问佛:‘诸佛如来,什么时候再变成众生呢?’佛就问他:‘譬如黄金由矿石里提炼出来后,你说说看,这纯金什么时候再恢复成矿石?’这位菩萨说:‘这是不可能的。’佛说:‘诸佛如来也是这样的。’这就说明了人的无明,与佛性同在的根本无明,也就是伴随著人诞生的俱生无明。生命没有经过开发、锻炼、净化,是浑沌的。因此众生虽有佛性,若不开发,当体就是无明。

  自性本来清净,是说没有受胎前,没有受熏以前本自清净,没有造业以前的心,原本解脱、光明,一旦起惑造业,就面目全非了。

  佛法是对众生说的,人既然有了肉体而生‘我执’,同时也就有了无明,既然有了俱生无明,无明与生俱来,从生下来就在执我、著相、认同,而迷却了本来面目。小孩子见东西就抓,然后产生贪爱、见取,虽然自性本来清净,怎奈众生背觉合尘?因此,参禅即是要人参究‘无无明’的本来面目,也就是教人找回那颗失落了本来清净的心。

  本心既然本来清净,为什么又有分别心呢?那是因为你从小习惯‘见取’、‘分别’,在森罗万象,五光十色中,迷却了来时路,尘封了自己的‘本来面目’,现在你只要找回那‘本来清净’的‘本来面目’就对了。而且你有权、有责任、也有能力净化你自己,当你抖落尘垢、销尽无明,把自己净化了以后,就是不怕火炼的真金了。也无须说的太远,最简易的是只要你能保持现在的心态──你现在的心态,既不多一样,也不少一样,只要你保持住现在的心态,就‘直了成佛’了,又何必舍近求远呢?

  八风不动固守封疆

  问:十月二十三日参加禅友座谈会,心中充满安祥,但后来家人告知一件不愉快之事,安祥便消失了,请问应如何对治?恭请开示。

  答:如何对治?就是八风不动,不要被外境所转,固守封疆。如果勉强地区分我们人的心意识,大概有四个层次。第一是睡眠意识,睡著了什么都不知道了,睡眠还会有意识吗?如果睡眠没有意识,新发明的睡眠学习机又卖给谁呢?睡眠是有意识的。

  第二是二元意识,也就是相对意识。早上一睁开眼睛,入目全是相对的:人我、物我、是非、好坏、得失、对错……等等都是相对(二元)的。

  第三是自我意识,突出纯粹的自我,又叫‘独头意识’。参禅参到见山不是山,见水不是水,像虚云大师,倒茶水烫了手,摔了杯子,就开悟了。那就是说,当你把意识集中到唯有独头意识时,触机遇缘,再把独头意识打破,便呈现无我意识。初学佛法的人,开口闭口一个劲儿地说‘无我’,须知那是不可能的。古德说:‘莫道无心便是道,无心犹隔一重山。’一定先要‘唯我独尊’,长时的涵养、保任,然后才能无我、非无我。

  我这么说,重点不在谈有我、无我,各位不要误会,如果你以为后者起,前者消,一段段地丢掉,那就错了。并不是二元意识抬头就抛掉睡眠意识;自我意识凝聚就丢掉二元意识,到达真无我意识时就泯灭自我意识,实际上并不是这样的;而是说后者涵摄前者,如此涵摄就形成均衡的心态,否则便会过与不及。这种心态是种什么觉受呢?它就是你现在正在感受的,这就是中道,也是甚深安祥。

  人们若用这种心态去面对五彩缤纷的社会,就会有‘所过者化,所存者神’,省力即是得力的受用,也就是‘至人用心若镜,不将不迎,应而不藏’的大圆镜智现前。

  一切伟大的事业都要靠时间来完成。菩提种子在你心里还没有发芽、生根、茁壮、转化前,要细心‘保任’,等到有一天,安祥即你,你即安祥时,不管到那儿去,你永远都拥有安祥,就有自受用分了。‘不经一番寒澈骨,争得梅花扑鼻香。’收获必须耕耘,成功要靠努力,付出才能获得。现在一般人的心理很可怕,他只想获得,不肯付出;只要收获,不肯耕耘,甚至最好是你耕耘,我收获;搞六合彩、大家乐、玩股票乃至抢银楼、绑架……等等罪行,都是由这种心态所造成。这就是只管今天,放弃明天的心态,一个不畏明天的人,他怎会拥有明天?

  我们学法,应该以耕耘搏取收获,以努力换取成功,如果你不下一番工夫,没有经过净化和锤炼,就不可能会修行成功。见性成佛是没错,那是因地佛;只是具备了成佛的基本前提,还没有获得结论;树苗虽种植了,要想吃果子那还需要下一番灌溉、培植的工夫才行。

  自尊自重才能活得自在

  问:‘我总觉得别人对我不好,连作梦也是如此,怎么会这样呢?’另一个问题:‘某人并无得罪我之处,但我见他一举一动皆觉讨厌,明知不对,但一直改不过来,应如何对治?’恭请开示。

  答:烦恼从那里来?烦恼从人来。但如果地球上只有你一个人,你能活得下去吗?必须互助、互济、互依、互存才行。

  人都有些排他性和干扰性。唯有自尊、自重、自信,才能活得自在。试看玄奘大师、法显大师,通过丝路到印度取经,来回途中就走了十几年,没有心力行吗?修行需要心力,很多人都习惯于看别人的脸色去生活。我曾经讲过一句话,‘我们生命的意义与价值,并不是建立在少数主观偏见者的好恶之上的。’请记住我这句话。如果你的生命的意义与价值,是建立在别人主观浅见的好恶之上,你就不免活得很苦。正确的态度是:人活著只求心安。只要做到‘不可告人之事,断然不为,不可做的事,想都不想’,就可以活得心安无愧了。至于说常常会看别人不顺眼,那是突出‘我执’以后的偏见,也是烦恼的根源。

  六祖坛经告诉我们要‘常自见己过,不见他人非,若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过;但自却非心,打除烦恼破。’不要去挑剔别人的错误,而要‘照顾脚下’,也就是保任,莫忘修行。

  修行要‘如救头燃’,那里有闲工夫去注意别人的好坏?若是发现别人错得离谱,因此而生厌恶心,那就更不应该了。因为人同此心,心同此理,既然谁都厌恶他,此人活的岂非可怜得很?更何况人若是活在错误和罪恶里,那就更可怜悯,因为烦恼与错误同在;毁灭与罪恶同步!一个走向罪恶的人也就是在走向毁灭,活在错误里的人,必然也是活在烦恼之中,怜悯他都来不及,何须生气呢?

  如何辨别修行有无进步?

  问:努力修行,但是进步了没有?如何辨别?

  答:佛法是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。想知道自己有没有进步,就端看你烦恼有没有减少?活得是否潇洒、自在而定。

  有人问我:‘禅既然是实证的,怎样才能感觉得到?看得出来?’我说:‘禅是让你清清楚楚地感受得到,禅常常显示在你对人群的亲和力与同化力上,而能使自他都能清楚地感受,恰如立竿见影一般。’

  什么叫做亲和力?一个活在安祥中的人,他就是禅。安祥就是正受,一个活在正受中的人,秒秒享有真实受用,他怎会讨厌别人?反之,他会使人觉得可信、可亲,这就是亲和力。

  甚么是同化力?一个已除去大半心垢,到达秒秒安祥的人,他对人会有同化力,能让别人的心态跟你同质,而感到安祥自在,这就是同化力。

  何以证明自己进步了呢?最显著的就是错误少了,烦恼也少了。如果烦恼还是那么多,显然错误没有减少,距离佛法就太远了。

  如何克服胡思乱想?

  问:明知不要胡思乱想,却无法不想,应如何克服?

  答:这就证明你没有心力,业障太重。什么叫业?就像是事业机构一年业绩的总和;佛法说业有净业、染业之别;有恶业、善业之分。恶业太重、太多了,如果没有经过反省、忏悔的功夫,本明就会被障蔽,心力就不够,欲振乏力,凡事总会心有余而力不足。修行人如果不肯努力改变此点,此生便不会有光明的前途了。因为一切事业都完成于心力,离开心力,就不能显出人的价值。

  古人读书,囊萤映雪,悬梁刺股。古人求法,历尽千辛万苦越火焰山,渡黑水河。我们以前看西游记,总以为火焰山是杜撰的,现在证实的确有火焰山,那儿平常气温高达摄氏八十度。在‘丝绸的路’中,不但真有火焰山,而且也的确要经过很多个国家,现在我们虽然看不到了,但那些遗址还在啊!大师们的不朽功德,都是靠心力完成的。

  什么叫做心力?它的属性是不动摇,不管有多大的诱惑和威胁,都绝不动摇、不放弃,面对再大的艰险,也无所畏惧。你若有这种决心、毅力,你就有心力去‘解行相应’、‘知行合一’了。倘使事事都知难而退,欲振乏力的话,不要说是修行,就世间法而言,任何事你都不会成功。爱迪生唯读了两、三年的书,他以研究发明为最高兴趣和享受,耳朵被车长打聋了,也不放弃研究发明,而且他的目的不是为了赚钱,而是对研究发明上瘾了,不论遇到多大的困难,乃至厂房被烧了,他重头再来。人如果没有这种心力,怎么可能突出人生最高的价值?又怎么可能迸发出生命的潜力、绽放出生命的光彩呢?

  我们要想修行成功,不要忽略了两种因素:‘情’和‘理’。‘理’就是智慧、理智;‘情’就是情感;很多人在修行过程中,写信给我说:‘老师啊,为甚么我听您讲话的录音带和唱自性歌时都会掉泪?’我说:‘这是好消息,是你的善根发露了。’什么叫善根?就是自性在发露。善根包含有情和智,如果把‘情’抛开,只有理智的升华,结果会因为偏而不圆落到小乘。

  古往今来,不管是入世、出世,一个情感冷漠、意志消沉、没有足够生命活力的人,不可能对众生有所贡献,也不可能发挥生命潜力、创造人生的价值。所有的天才,也都一定是热情洋溢的人。所以,菩萨‘悲’‘智’双运,把智慧净化、升华成摩诃般若,把情感扩展、升华成‘无缘大慈’──无条件的同情和‘同体大悲’──对众生的痛苦有感同身受的同感。因此我说这种情况是好现象。我们切记,不要忽略了‘悲智双运’才是菩萨行,要付出心力,要坚持到底,如果自己没有办法支配自己,就会自己惩罚自己而活在无奈之中了。

  如何突破病痛业障?

  问:想努力修行,但是带著一身病痛,常有力不从心之感,该如何突破此一业障?恭请开示。

  答:这是互为因果的,因为你业障重,才会有一身的病。天下事,所有的结果都有原因,一切的原因都有结果。各位看过‘安祥之美’讲词的就知道,人的病都是由心所生,我们的老祖宗黄帝,在内经中开宗明义就说‘百病从心生’,西洋人则讲‘病从口入’,从口入的病好治,从心生的病就不好治了。这要靠反省、忏悔。一身是病,这表示你的想念太多,而且想念黯淡,分别心重,常常苛求别人,宽容自己。请你作一番由衷的反省,真诚的忏悔,以昨死今生的决心,重新出发,做个严以律己,宽以待人,时时观心,念念自觉的人,一切都会改观的。

  攀缘心重怎么办?

  问:攀缘心重,怎么办?恭请开示。

  答:攀缘心重,原因就是心外有法,对外认同。你要是内不攀前尘缘影的妄想,外不认同,就会远离攀缘‘脱颖而出’了。

  一个人独处时最难啦!有位朋友跟我说:‘我是想修行啊!但是,你看我这么忙,只好等到退休以后再说了。’

  后来这位仁兄退休了,我说:‘你现在有时间了。’他说:‘是啊!’我说:‘你上午干什么?’他说:‘上午给老朋友写了两封信,给旧部属打了两通电话,就这么打发了。’我说:‘一个电话谈多久?’他说:‘大概二十分钟,两个谈了四十分。’我说:‘为什么?’他说:‘闲得好难过啊!一个人枯坐在家里太难过了。’

  由此可以知道,人要真心修行,在闲的时候修固然好,而在境上磨练更有力量。如果没有下定修行的决心,时间再多也没有用。你说苦于攀缘心太强,谁要你攀缘?是你自己要攀缘的,如果你肯猛踩煞车──脚煞车、手煞车同时又拉、又踩,它就不会攀缘了。你自己不能主宰自己,而放纵自己,放纵的结果,就越来越没有心力,以至完全失控了。事实上,你不是没有心力,而且人人都有心力,毛病出在你没有认真地自我主宰。

  雍正皇帝见玉琳国师根器很好,只是精进不够;于是就拿了一把宝剑告诉他:‘我给你三天时间,你在这三天以内若不开悟的话,就拿这把宝剑自己了断吧!不然的话,我要把你推出午门斩首!’剑架在脖子上,面临生死边缘啊!玉琳国师废寝忘食地参究著。到了第三天果然大澈大悟了。当然啦!我不会弄个手榴弹挂在你的脖子上(大众哈哈大笑),但起码你应该约束自己,主宰自己。你如果说没有心力就放弃,那任谁对你也没有办法,那是你自己的事嘛!你让它有力,它就会有力;你自认无力,它就无力了。你若抱著如救头燃(头上失火)的心态,看你有没有心力?不但有,力气一定会大得惊人!

  修行是否一定要禅定或诵经?

  问:在忙碌的现实生活中修行,是不是一定要禅定或诵经?恭请开示。

  答:对于见性的人来讲,禅定是‘加速器’,如同太空梭外面安装了个火箭。禅定是很好,但是如果理路不明,法眼未启,坐禅恰似‘盲人骑瞎马,夜半临深渊’──极为危险。修行是‘独行道’,各位要记住这句话。在‘观潮随笔’里,我引证佛经,说明佛法的基本精神就是真独立、真自由、真平等,修行若不能独立,是不行的。独立并不是要到荒山野外没有人迹的地方去独立,而是以无住金刚心在熙熙攘攘的闹市中独立;在人声喧哗的大庭广众中去独立,不受任何干扰而潇洒自在。

  禅定一定要有师父教,并且要有师父在旁边才行。一个人盲修瞎练是极为危险的。你若想禅定,不如在休假的时候,到修禅定的寺庙,皈依一位师父,在他那里练比较安全,自己在家里打坐不好,一旦控制失当,不管是受惊、受风,或者受到坏空气的污染都会生病,而且这种病很难医治,所以我劝你不要打坐。至于念经,金刚经、六祖坛经……都可以念。

  如何才能得到正见及正定?

  问:正见和正受犹如禅者的两只翅膀,一个初学禅的人,如何能得到正见和正定?恭请开示。

  答:什么是正定?就是心很安定,安定得很正确。有没有安定得不正确的?也有,吃了镇定剂会很安定,但那种安定是不正确的、不究竟的。那只是滞碍了生命的活力,那会降低思考能力,使人的感觉迟钝;而正定则不然,它是定慧圆明的。

  初学的人,不可能一开始就有正见,所谓正见是指能澈见‘父母未生前本来面目’,不仅见自己的本来面目,而且也会见到一切事、一切理和万生万物的本来面目。所以正见不可能像开眼见明,闭眼见暗那么简单,具体可行的方法是照杜漏歌去行。杜漏就是杜绝那五个漏洞:不对外认同。不妄想。不突出‘我执’──生气、不满。少说废话、不躯壳起念。能这样就能保任安祥。当你秒秒安祥不再间断时,你的心会自然发酵、扩张,久之就能由离执而去执、无执。

  法华经里说二十年中但令‘除粪’,除粪就是去除心中的尘垢,尘垢净除尽了,本心就发露了,如此则正见、正受一时具足。你只须保持安祥的心态,不必管它正见与正受,真实的禅者,安祥对他不但是必须的,同时也是足够的。在座的就有人修安祥禅而成熟见性、大事了毕的。

  开悟的类别

  问:坛经里面提到,惠能大师初闻一客诵金刚经,心即开悟,此‘悟’与后来五祖为其说金刚经时之开悟,二者有何不同?恭请开示。

  答:悟有省悟、有体悟、有顿悟、有证悟。古德说‘我平生大悟三十次,小悟不计其数。’就深度而言,悟有多般。六祖初闻客诵金刚经时的悟,是省悟,省悟了什么?省察出人应该以无住心活在使命里,而人的基本使命,就是完成心灵的净化与进化。从而修正自己的想念行为,与发掘真实的自己,使无我之‘我’能够抬头,使自己的生命能够净化,尽此一生打一次彻底的胜仗,以赢取生命的永恒。这应该是六祖当时的省悟。如果六祖当时不省悟而是证悟,就不会到东山去学法了。

  五祖以金刚经给六祖印心,才是证悟与印可。六祖宿具大智慧,在五祖那里,感受到了法味,舂米八个月,就完成了‘降伏其心’的工夫,具足了正见与正受,于是五祖给他印心,予以完全的肯定,这是非常稀有、可贵的事。

  关于吃素的问题

  问:台北有位会友道心很强,但是却强调一定要吃素,而且严格要求太太儿女都要吃素,请问这样是否正确?

  答:吃素是件好事,世界上有很多非宗教的团体都在倡导素食主义。因为吃素有益健康,但这要看什么人?假如一个小孩子正在发育期间,强迫他吃素,不但影响他发育成长,而且会影响其心理的正常。

  一个工作十分忙碌的人,肝脏负荷重,他需要高热量、高蛋白,只吃植物蛋白是不够的。

  吃素是有功德。就出家人而言,吃素在中国是必须的,但在外国如泰、缅传承上座部佛法的僧众却不吃素,何以如此?你只能问他们,我不愿谈这个容易起争的问题。就我们俗人而言,吃素与否,各凭志趣,不必勉强,如果杀生,这就坏慈悲心了,因为佛法最大的力量是慈悲,最大的动力是慈悲,最大的神通也是慈悲,我们若去杀生就不对了。佛有个方便法门,楞严经讲的三净肉──自己不杀、不为自己杀、自己没有看见宰杀。不但是佛法如此,孟子也说:‘君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死,闻其声,不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’

  吃不吃素是自己的事。古德说‘吃是你的禄,不吃是你的福。’能够不吃,那是最好,如果白天不吃肉,而晚上梦中却大吃红烧肉,那很危险,死了要堕饿鬼道,倒不如吃三净肉算了。至于强迫全家人跟他吃素,这样不好,应该尊重每个人。况‘色类自有道,各不相妨恼’,何必勉强别人,让他烦恼呢?这显然已破坏了家庭的调和。

  如何阅读指月录?

  问:指月录看不懂,应如何阅读才能懂?恭请开示。

  答:禅宗的公案、语录,是只‘批发’不‘零卖’的。这话怎么讲呢?若果你正见具足,一千七百则公案的答案都是相同的;一则通了,其他也都是如此,就像‘骨牌效应’一样,一倒全倒,‘一处如此,处处皆然’。不能说几条看懂了,几条看不懂,若是这样,自认为懂得的那几条也不是真懂。要嘛,就全懂,否则就是全不懂。你若要我给你点一下,也可以。指月录中的文字是‘以有言显无言的’,用语言启发你悟到那个非语言能够形容的。我再给你一个索引,当德山禅师开悟到不疑之地的时候向龙潭说:‘从今以后再也不怀疑天下老和尚的舌头了。’天下老和尚的舌头上常挂的是个什么字?不用说你也该明白了吧?那就是指月录的答案。也就是一千七百则公案的总答案,就是那个字。‘老师你为什么不说?’我不敢说,说了怕烧掉眉毛,烂掉舌头,你自己去参吧!

  如何做到在睡眠中心识不昏迷?

  问:行、住、坐、卧无一处不须秒秒观心,然在睡眠中,心识觉知昏迷,善根沉没,应如何观照才不致渗漏?

  答:我对你讲最实在、最根本的话,你只要保持心的光明无亏,想念行为要能使‘鬼服神钦’,你就会有到达寤寐一如的一天。平常在白天秒秒安祥,心中空空朗朗,晚上睡觉的时候,一躺下去就是寤寐一如了。这需要长时间的修行才行,千万不要冀望少耕耘多收获,少努力多成功,用小力成大功,没这回事儿。

  无为法的差别

  问:金刚经云‘一切贤圣,皆以无为法,而有差别。’如何解释?恭请开示。

  答:既是一切贤圣,又是行无为法,差别在那里?差别就在无为法。菩萨有十地,十地就是十种差距。佛经上的‘地’都是指境界。菩萨有十地,是说有十种境界,为什么不一超直入如来地,而要通过十种境界呢?因为菩萨每初到一个境界时,难免觉得境界殊胜而起微细法执,因而停滞,待到猛然警觉‘途中非家舍’,不可贪图路上光景,延迟到家时间,才毅然前进而上上升进。从大乘的十地菩萨,到小乘的四果圣者,都属于‘无为法’的圣人,而差别宛然存在,差别只在‘无为’的程度而已。

  不要被情感左右

  问:我经常发现自己被情感所左右,譬如说,看见老年人还在工作,心里会觉得很悲伤,不晓得怎样才能不受情感左右。恭请开示。

  答:古德说:‘情生智隔,想变体殊’,这就是说触境生心,就会体用各别。当情感扩展时一生‘住’心,就与理智不平衡了。对老年人境况的同情是好的,这叫悲心,但是执著事相就不合中道了。这种心态很好,但要保持情感与理智的平衡,才能悲智双运。不要心生执著,只要在你体察到人生是苦时,发愿为解脱众苦而修行就对了。于无为法不落差别的,只有‘唯佛与佛,方能究竟’,因为‘法身无为,不堕诸数’嘛!

  皈依师就是皈依自己

  问:可否请求皈依导师?

  答:皈依我就是皈依自己;你发心学禅,念念以我为师,我就活在你的心里,你让我活在你的心里,你就是我的弟子。

  禅,是无相、无念、无住的;是即相离相,即念离念的,只要你接受‘禅’的心态,你的心跟我的心是同‘质’的,至于‘量’,则要由你自己去发展了。如果你把这个相同的‘本质’──心态丢掉了,你就不是我的弟子了,这一点特别重要,请各位注意。不仅只是刚刚初发心的人,跟随我多年的弟子也是一样。

  在老师跟前听老师讲话,左耳进,右耳出,没有被老师的舌头所转,这才高明。你若是能记住老师的讲话,表示你很差劲!为什么?因为你没有‘无住生心’,没有契入不二法门。

  什么是心?心即是法;心外无法,法外无心,皈依自己不是皈依你那胡思乱想的分别心,要皈依你那无念、无住、无相的最原本的心;如果你听懂了,做到了,你就是我真正的弟子。

  如何打破无始无明?

  问:我有三个问题──一、真正的证悟,经上说必须打破无始无明,请问如何打破无明?二、观心如何才能做到‘我觉故我在?’三、何以定慧圆明就是‘安祥’?恭请开示。

  答:无明就是无知、愚昧,说得明白些就是认假为真,认同虚幻,不认识真实的自我。人的脑子,充满了常识,任由官能的驱使、支配,把机械惯性的官能,当成是自己的身、心;眼见、耳闻惑于假像,活在错误中,才不断的滋生烦恼。要破无明就要先认清假像,什么是假像?万生万物有永恒存在不变的东西吗?一切都是条件的组合。中论说:‘因缘所生法,我说即是空……’如果你把所见所闻所知都当作真实的,被那些假像欺骗,不是无知、愚昧的‘无明’是什么?经上说:我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根就是六贼,修行人要整顿自己,广积功德法财,不要再被家贼所害,所以要‘观心’。

  观的要领很简单,就是‘念念自知,秒秒自觉’,妄想来了,马上知道,知道了就不足为患,就怕不知道,知道了要不要打消它呢?如果你再生个‘打消妄想’的念头,那是‘头上安头’──妄上加妄!

  禅要真参,不要浅尝辄止,观心观得好,观到家时,那就海清河晏,天下太平,从此‘随缘不变’。如何是随缘不变呢?要通得过考验;别人说你、骂你,你不生气。统一发票中了特奖,血压没有上升,不会兴奋。你丢了钱或东西,也没有少吃半碗饭……这叫有了结果,有了结果就是肯定,不再退失了。

  至于说定慧圆明何以就是安祥?因为偏定容易昏沉,会落空;偏慧就会掉举,掉举就是胡思乱想,而安祥的人,清明在躬,说话不会语无伦次、写文章不会陈腐,因为从‘客观意识’里流露出来的东西绝对没有成见或偏见。保任安祥是高级的观心。管带安祥就是牧牛。安祥不但是定慧圆明的心态,而且是不二法门的证量。只要你守住安祥,就到家了,没有什么比安祥更可贵的了,因为安祥是必须的,也是足够的,但是你不要掺杂;掺杂就会起化学作用,杂毒入心的病最不好治,如果你能够肯定这一点,修行就不会再走错路。

  如何才能大澈大悟?

  问:如何才能大澈大悟?什么样的标准,才是达成生命圆满?

  答:‘悟’就是‘我’和‘心’,大悟就是明白了自心。大澈就是看到了一切事、一切理的源头、起点。当理未萌、事未生、众生不有、威音王佛以前,看他是个什么?你若于此肯定、不疑、不再找了,那就是见性,如果不能肯定,便是入宝山而空手回。

  什么是见性?水性湿;液、固、气三态的共性都是──湿。火性热,不管它高到千度、万度,低到微温,它的共性是──热。生命的属性是什么呢?人人都应该很清楚,如果你不明白,那是你不肯用心,也就是说你不愿付出,只想获得,让别人耕耘你来收获,天下有这种便宜事吗?你仔细去参究一下吧!保证你能够大澈大悟。

  大澈大悟,就是看得很澈底,找到了一切真理的老祖宗,找到了万事万物的最初因,到了理的尽头,事的尽头,就看到了永恒相,离却了生灭,超越了一切世智辩聪。

  禅的特色,就是超越;既存在又超越,既淑世又出世,既具象又抽象;但是,你不要搞那观念游戏,什么有、无、非有、非无、非非有、非非无……最后到了一百个‘非’,那不是戏论是什么?

  你如果要大澈大悟,保持安祥就够了,时日久了以后,自然会起变化。为什么呢?‘一切佛法,自心本有;将心外求,舍父逃走。’又说:‘从门入者,不是家珍。’凡是学来的,听来的……统名戏论,你本能的智慧,一切具足,能够开发出来,便与佛无异。

  六祖惠能大师没有念过书,而他说的法,千百年之后,仍闪烁发光。没有六祖,就没有禅宗,没有禅宗,不但没有佛的真血脉,儒家的思想早就僵化了;有了禅,才有宋、明的理学;有了禅,才有‘庐山烟雨浙江潮’的禅文学。禅与现实人生,实在是密不可分,我们为什么不把它搞清楚呢?

  所以澈悟,不是向外悟到了什么大道理,而是彻底认识了永恒的自己。我们现在的肉体,是个化学工厂,也是一部机器。日本的高桥先生说:‘这是个缘生之舟。’禅宗说:‘无量劫来赁屋住,到头不识主人翁!’主人翁是谁?认要当下认,别错过了,假的当体就是真的;水是水,泡沫也是水,即假即真,一真一切真。澈悟以后,守住安祥,二年、三年……不变,它会发酵、膨胀,会把生命的潜在能力开发出来,强迫中奖,无法拒绝。

  至于到达生命圆满的标准,除了勉强说个‘无欠无余’外没有标准;既不能用秤秤,也不能用斗量。

  生命,原本就是圆满的,其所以不圆满,那是因为它被心垢、罪恶……所埋没了,所以,你不需要从外面再充实些什么,而是把本心以外的垃圾拚命的向外抛丢!丢到无一物可丢时,它就圆满了。

  学法不成功的人可以自己反省一下:是否会明知故犯,常常原谅自己?被错误、罪恶活埋了还不自觉。王法无私,还有贪官污吏!法尔如是,有业必有报,连佛也不例外,没有特权,没有例外,非常公平。

  所以,到达生命圆满,一定是污垢去尽,诸阴消除,具有相当大的同化力、亲和力,如果不是这样的话,那还没有圆满,还要继续努力修行。

  如何才能把观心与工作合一?

  问:在日常生活中,如何把观心与工作合而为一?

  答:这个问题问得很好,如果换个方式问说:‘自己去菜市场买菜时,如何才不会把跟著去的孩子丢掉?’这个答案你自己就会知道了。

  禅宗对这件事叫‘管带’,也喻为‘牧牛’。我讲‘牛的礼赞’,那里面就有答案。古人还说是‘照顾脚下’。实际上是要你照顾心态,秒秒都要注意到‘心’。你若保持得住,就成功了。指月录上有个俞道婆,是专门炸油糕的,结果她悟道了。这就证明工作并不妨碍修行。

  人要工作才能活在责任、义务里,而且要把工作当作是一种享受,从工作当中发掘乐趣,工作就会给你带来智慧、成就和荣誉,如果你带著无可奈何的厌烦心去工作,那工作给你的便是惩罚、打击和失败了。

  人,不能光吃闲饭、制造负值。有位会友说:‘我妈妈给我遗留下一笔钱,够我生活了,我要专心修行!’我说:‘你若是这样,就不是我的同见同行了。’还有个人说:‘我不要结婚!’不结婚是很伟大的,但问题是你会不会邪思妄想?会不会有本能冲动?如果会,倒不如结婚的好,因为行于‘中道’并不会影响修行。

  佛法是内学,莫向外觅

  问:好奇心太强,兴趣也多,是否会破坏安祥?每天上班工作,怎样才能不变成对名利的追逐?

  答:绝对会破坏,天下本无事,有什么好奇特的?

  兴趣太多,修行决定不会成功;参禅是最雄伟的事,是开发生命一劳永逸的事,是一次成功永不失败,一次开悟永断无明的大事,这么伟大的事,那里是附带办一办就能成功的?绝不可能。

  佛的十号之一──大丈夫,依孟子的说法便是‘富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈’,以我们禅学会的戒条来说,便是‘不可告人的事断然不为’。修行的大前提,是必须能心力集中,形成焦点,然后才能爆发出智慧的火花,绽放出生命的花朵。佛说:‘制心一处,事无不办。’你若‘二、三其心,精力分散’,别说修行,做任何事都不会圆满,不会成功。

  至于如何才不是追逐名利,那完全在于自己如何用心。你专心的工作,或研究学问,那是克尽责任,不是追求名利,而名利之不求自得,也只是伴随著绩效而来的副产品,就像是碾米的糠。学禅的人要追求真实,扬弃虚妄,不可以只是说一说,想一想,而不脚踏实地的去做、去行。很多人都想开悟,光说不行就能开悟吗?所以一开始我就说:要收获就先耕耘,想获得必先付出,要成功得靠努力。这是活在相对的现实的人生,著手修行者的基本认知。

  保持安祥精神自然充沛

  问:我的工作在夜晚,生活不正常,体力和精神都受影响,在这种状况下,原本纷乱的心,更无法控制,请问是否有解决的办法?恭请开示。

  答:像这种难题,应该你自己想办法去解决,你不能把烫手的山芋丢给我。(众哄笑)其实,问题也很简单,在工业社会里,上夜班的人很多,如果你能保持秒秒自觉和安祥,不睡觉都没有关系,我说的话不是‘黑白讲’,是可以通得过实验的;如果你听(唱)安祥之歌、自性歌,听(唱)得高兴,到了早上四点去睡,六点钟起床,精神不会不振,照照镜子会发现自己容光焕发。如果那一夜你是给禅学季刊写文章,一夜没睡,第二天照样的会精神好、气色好;上夜班并不是影响健康的绝对因素,而是你的心态。你没有办法约束、管理住你自己的心;想念太多,先有成见;自认为上夜班会影响健康,它就影响健康了。有些悲观的人,总爱说这事要倒楣!一天到晚想著倒楣,结果真的倒楣了!‘祷告’应验了嘛!你心里不要存有偏见、成见,想就朝好处去想,你如果说:白天睡觉最好了,起码不必怕鬼嘛!(众哄笑)你抱著喜悦的心情、管住自己的表层意识,不叫它胡思乱想,躺在床上把一切念头停止,你如果能做得到,健康马上恢复,精神会好得很!有空就多唱安祥、自性歌,试试看!保证会像太阳照上你的脸,感受到法的光热。有人说:老师,我看不到那种光。人的眼睛对所有的光仅能见到百分之一,百分之九十九肉眼是看不到的,如红外光、紫外光、X光……都看不到,但是可以感觉到热辐射,当你唱歌唱到心窝发热时,就会容光焕发,一个精神焕发的人,那里会不健康呢?

  反省从何做起

  问:反省没个入处,不知从何做起?恭请开示。

  答:反省没有入处,是反省得不够由衷,马马虎虎、随随便便那是不行的。修行,只是在改变自己,如果你不要烦恼,你要潇洒自在,那就一定要找出烦恼的原因,把因数抽换,否则便永远不会改变;因为烦恼与错误同在,毁灭与罪恶同步!所以当你制造错误时,也就是在制造烦恼;当你走向罪恶的时候,就是在走向毁灭。

  有些人虽然在修行了,但是,搞反了方向,总想改变别人,忘了改变自己。既然发心修行,要认识自己,要了解自己,那就要向自己开刀,向内收敛,这是个决心问题,决心能产生意志力和心力,心力跟反省有直接的关系。反省在意志力和心力的支持之下要由衷,所谓由衷,绝不是勉强,而是一种自我开发,是一种享受,有了这种想法以后你可以说:我要不反省,我就不认识自己,连自己都不认识,还说了解别人,那是自欺欺人。

  当你认真反省、认识自己以后,就会发现这世界上有个不公平的现象:什么人为万物之灵啊?很多人连狗都不如!狗对主人的尽忠职守,主人穷得没有饭吃,它还是跟著主人,绝不离去;人不然,人很现实,追逐名利,不讲道义,人虽为万物之灵,多出一个思惟能力和智慧的成分,但是人在放纵本能上远超过所有的动物,人要不管制自己就一定会活埋自己、毁灭自己。这样活著的人,能大言不惭地说是‘光明磊落’吗?所以当你彻底反省,认识自己以后,再也不会洋洋自得地自认高人一等了。你要想修行,得大解脱,必须痛自忏悔,下个决心,绝不再犯,如果以后不知悔改,明知故犯,还自己原谅自己,说一切罪性皆空,空不空你试试就知道了,不会空的!

  如何做好反省?

  问:每次当我反省时,总感觉滞碍难行,无法做得彻底,是否是业障太重,应如何做好反省?

  答:反省要在没有任何事情牵绊之下去做,不必订进度,一周、一年都可以。最要紧的是由衷。反省之前,先合掌祷告,你家里供奉谁就向谁祷告,如果你相信老师也可以,说:请老师帮助我,启发我反省的枢纽,让我所有过去的过失、罪恶都显露出来吧!

  以时间为‘经’,以对人对事为‘纬’,细细反省,巨细不遗的写出来,写出来就曝光了,如果有可以补救的,就向当事人去还债,向他道歉!比如说:小时候你偷了舅舅五块钱,现在连本带利的还给他,向他道歉。你说了某人的坏话,他如果已经死了,就观想他,给他顶礼,请他宽恕,他人若在,就直接去道歉。本来你偷东西别人不知道,还把你当君子,那说出来不就成了个小人了吗?别人看不起你没关系的;罚了不打,打了不罚嘛!金刚经说:‘若为人轻贱,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’

  曝光是一件好事,别人侮辱你,不是没有原因的,应该感谢他,你被别人侮辱几次以后,你会自省、自制,从此不再造业,再说心上的石头搬走了,结打开了,不是很轻松吗?所以反省要由衷,而且决心不再犯。不反省,就不能认识自己,连自己都不认识,又如何能认识佛?认识摩诃般若?反省之前,要先酝酿一个阶段,等到真的清闲了,一切事都放下,不要有任何牵挂,然后很慎重其事的,把它当一件非常伟大的工程去处理,就会相应,就会反省得澈底。反省是彻底认识自己、纠正自己偏去个性的不二法门,也是扫掉修行障碍、消业去障的不二法门,努力认真去做,必有好的结果。

  怎样才能断命根?

  问:怎样才能断命根?如何才是悬崖撒手?

  答:命根即是我执。断命根就是完全放舍我执,全泯分别心。修行到达无事、无为、无心的境界,无一事寓心、无一理萦怀、唯觉自在时,再进一步,便是‘大死一番’,然后才得‘大活’,‘大死’就是断命根。如果一个人的时候感到很自在,跟别人在一起时就产生相对,不自在,人我、是非、得失……又抬头了,这是不究竟的;修行要只管耕耘,莫问收获,‘自觉’工夫做得笃实,到了如同死人全无分别时,距离‘一得永得’就近了。问题在当事人努力够不够、到时舍不舍得撒手?敢不敢撒手?

  如何参破难懂的公案?

  问:指月录上说:文殊菩萨是七佛之师,但尽其最大神力却无法使那个女子出定;罔明菩萨不过是个初地菩萨,却能使那女子出定,请问师父这则公案如何参破?

  答:就以修学‘安祥禅’来说,根本就不必朝这里用心,看过去了就算了,所过者化,所存者神。看指月录有个要领:看过就过去了,你要是不肯过去,就抱定一个话题追到底,不悟不休。所以看指月录有两个方法:一个是看了之后,会就会心一笑,不会就放它过去。第二个方法,不会就死盯住它不放,但是修安祥禅只保任心态就够了,安祥禅是省心省力的事,不必再去多事。

  至于出定、入定的事,在经论上这样的故事很多,我的答案是:有人喜欢吃香的,有人喜欢吃辣的,事情就是这样,没有什么道理。

  什么是修行最好的境界?

  问:在修行过程中可能出现何种境界?什么境界才是最殊胜的境界?

  答:溪头公园有什么好看,你去看看就知道啦!有时偶尔听到一、二句超常识的话,那是心理诱导,是暗示法,非常不正确。如果勉强讲,最好的境界是没有任何境界,只有一颗心才是最好的境界,任何境界不管是好是坏都是边见。

  修行人重视境界,那是功利主义,与正法不相应,很容易得少为足,以幻作真。为什么呢?管仲之器小哉!修行圆满之后,全宇宙都是你的,只要那一点点,要那个小小境界太没有志气了。

  我们修安祥禅只求心安。开春我曾讲过四句话‘时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和。’你照著去做就够了。若说求什么好处,不如去买彩券、搞六合彩,小本钱得大利,搞久了以后连小本钱也没有了,‘甘苦莫郎哉!’所以学正法首先要扬弃功利主义,不要还不曾修行就讲什么境界。最好的境界就是现在,试问还有比现在更好的觉受吗?你能保有现在的心态吗?

  宇宙中唯一的真实即是生命,真实的即是永恒的,是原本如此的。禅,是追究父母未生前的本来面目,本来面目就是大解脱境界,就是生命的圆满和永恒。修行而问境界,那是小儿科,真正修行人不问境界,不求境界,不管它是什么境界,只是甘于淡泊,乐于寂寞的。

  青年学生不能教他无为法

  问:苗栗地区最近一次禅学座谈会,来了一大群专科学校的学生,请问师父,以后对青年学生应该如何教他修学?

  答:对学生,要他们多唱安祥之歌,人安祥、国安祥、世界安祥,当然,家庭也安祥。学禅的孩子不会变坏,但是学禅的学生不能教他无为法,如果你说:把你知道的都丢掉,不知道的不要再充实……那就错了,因为人生有几个阶段,每个阶段都有他不同的成长过程和中心任务。禅学会过去是不吸收学生的,如果对他读书、学习不妨碍,就告诉他:安祥禅就是求心安,心若不安就没有安祥禅了。

  心垢如何鉴别得知?

  问:为何有人见性?有的人不见性?修行的差异何在?修行人是否有心垢,自己如何鉴别得知?

  答:第一个问题的回答,为什么别人吃饭我不吃饭呢?他吃饭他就饱了,你不吃饭就肚子饿呀!耕耘就有收获,功不唐捐嘛!同时同样地接受修行方便,你不肯定师父,不肯定自己,你就错失机缘了,他肯定师父又肯定自我,他就成功了!

  第二个问题,心垢由反省而知,由忏悔而除,修行人如果心垢去掉百分之八十,你在他面前都会感到如沐春风,他散发的光热肉眼虽然看不到,但你会感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光,红外光、紫外光、X光,具他(βray)、阿发(αray)、戛马(γray)……都看不到,生命的光你虽看不到,你能感受到热辐射,好像晒太阳一样,但是常常抱著颗阴暗的心,是没有光的,没有光即没有热辐射,心的光明是纯阳的,纯阳是绝对没有阴暗和自私的。

  从烦恼的感受上显示出觉性

  问:因参烦恼的根源,最后喊出‘妄心、本心原本是一,烦恼即是菩提’,请问师父,这样是否正确?静时保任、动时管带,自己觉得动静都很难看住这个心,也曾忏悔、严惩自己,但仍是时常犯同样的过错(念头上),很感困扰,不知如何突破?

  答:烦恼即菩提,烦恼就是我,那是不对的,那叫错觉。烦恼即是菩提,是说从烦恼的感受上显示出自己的觉性,有觉性就有希望,人没有死以前,便有修行机会,一息尚存,希望无穷。烦恼即菩提,没有别的意义,只能这样解释了。至于说很难保任,你就照著那四句话(时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和)去做,不要太注意外在的一切,只注意自己的工作、责任、义务。

  不要太注重外在的一切,不要被外界所吸引忘记了自己的存在,要时时自觉,然后念念自知。念念自知就是要批判;一念之起,有用的灵感,把它记下来,没用的,是妄想,把它丢掉、扬弃,不要跟随它不知不觉地走入想阴。第三句事事心安,每件事都求心安,凡是让心不安的事断然不做。然后人人调和,要宽宏大量,包容别人的错误,不要原谅自己,能够这样,安祥就容易保持了。

  什么是中道?

  问:对于所谓‘中道’,始终未认识正确和清楚,请师父开示。

  答:真正的中道,并不是说离开两边,走中间,不是这个意思。中庸上讲得很好:致中和,天地位焉,万物育焉……‘中和’这两个字很好,虽然在过去没有化学课程,但已把中和的内涵形容得很好,什么叫中和?比如在一瓶醋里加入五十公克的苏打粉,摇一摇,放一会,等它冷却以后就变成淡水了,既无酸性也无碱性了,这就叫中和,在修行上如何行于中道呢?的确很多人都搞错了。比如有人以为离开两边,行于中道,或说:两边不立,中道不存……这都不正确。

  你们不要怀疑,不必再找了,你只要保持安祥,你们就参学事毕,安祥就是老师的心,而你现在和老师的心一样,你还去找见性,找开悟做什么呢?问题在于你自觉、自肯、断疑(惑)、生信,善于解释安祥,你就有正见,经常保持安祥,你就有了正受,有了正见、正受就是禅了。既存在又超越、既入世又出世、既具象又抽象,如此活著极为潇洒、自在,生活充满了诗情画意,人人都应该活在这样的感受里。如果不是这样,就是他不解脱,自己把自己捆得太紧,因此,他不自在,活得无奈,他就没有诗情画意的觉受了。像这些,我本不想讲的,并非是吝法,因为他不到这个阶段,跟他说了会起副作用,那就不好了,好像刚刚出生的婴儿,正在吃奶的阶段,你给他来一客牛排叫他吃下去,那岂不是要他的命吗?你问我中道,我回答比较深入,希望你能接受。

  常自生烦恼、好恶心重怎么克制?

  问:在日常生活、工作中,常为别人一句话而自生烦恼,好恶心很重,自己也知道不好,但是不易控制自己的心,请问老师,究竟要怎样做才能克制?

  答:怎样克制?只有安祥。你没有安祥,太著相,做事情著相,对人也著相,你如果有了安祥,就有金刚心,金刚心是无我相、无人相、无众生相……只活在责任义务里求心安就够了。你要努力提高安祥度,安祥度加深了,自然就契入离执禅定,离执禅定是修禅的起点,也是身去身来本三昧,行住坐卧不离这个,这个是什么?安祥。能够不离安祥,就不会执著,不起分别心,一切就淡化了,要学‘用心如镜,过化存神。’用心像一面镜子,男的来了是男的,女的来了是女的,脸上长了雀斑都清清楚楚,但是过去了就没有了,不感光、不留影为念,这样活才省心省力,切莫对什么都执著它。像你这样,多唱自性歌、安祥歌就可以了,每天有兴趣就唱,修行好的人,唱杜漏歌,一切漏洞都没有了,就是真无漏,真无漏即是无执禅定,那就到家了。

  有所得与无所得的深意是什么?

  问:共修会期满,有些人是以‘寻宝’的心情来学禅,在六次聚会中,确实有不求而得的收获,但是老师曾开示过:‘你要真学禅,你将毫无所得’;有所得与无所得的深意,恭请老师更圆满的开示。

  答:对于寻宝人而言,没有办法作更圆满的解释了,因为‘宝’原本在你那里,不在我这里和其他处。‘宝’是什么?你应该自己很明白、很清楚才对,否则你又怎样寻?古人说:‘无价大宝,秘在形山。’一本厚厚的妙法莲华经,也只说明一件事:无价大宝原本在你衣领里。你只要用心认真去找,绝不会入宝山空手回的。

  修行人就是要不断做‘粪扫’的功夫,把多余的东西──垃圾扫掉。当你认真反省、忏悔做‘粪扫’工夫的同时,你会发现你自己很脏,乃至于比一般动物不会高明多少,甚至还要差劲。但在条件上,人却比一般动物优越了很多,所以说人身难得。人有本能、情感、理性、智性和思惟能力,而一般动物却只有突出的本能──运动功能和微弱的情感。所以,众生虽皆有佛性,但却不能皆成佛,唯独人有开悟的条件与成佛的可能。就是因为人的表层意识结构健全,因此唯人堪能到达生命的觉醒和圆满,既得人身,岂可不努力珍惜自己?

  大家来参加共修会,如果只想得点知识,得些新的见解,来作为谈话的资料,那就错了。那你所付出的时间和精神,便是一种损失、浪费。‘为道日损’,修行不是天天要充实些什么,而是要抛丢些什么,把心中多余的东西丢掉。要说有什么便捷的方法,那也很简单,如果你觉得现在的心态很好,你把它保持住,那就是最圆满的修行了。这种心态有如一个酵母分子在你心中,它会慢慢地发酵、膨胀、分裂变成无数个酵母菌。这即是有所得,所得只是安祥,无限大的时空──宇宙。无所得,你能得个什么?心经上讲:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法……你只管行深般若──保有安祥,自然就会知道有所得、无所得皆是戏论之词。

  达摩大师到中国来,告诉我们学禅有两条路:一是理入,一是行入。理入指研究道理,把一切道理研究通了,就会得到正见,有了正见,跟著就会出现正受。但是很多人一辈子都没有把道理搞通,自然也没有得到真实的受用,时间浪费,生命也消失了。行入就是秒秒保持安祥,只要守著安祥,时间到了,就成功了。

  如何才能粉碎独头意识

  问:是否可由自己把独头意识粉碎,而让心的原态出现?恭请开示。

  答:这个问题是属于参话头的紧要关头,安祥禅不注重参话头,既然你问,我就回答你。

  自己起一念来粉碎独头意识,那已经没有独头意识了。独头意识是根本心念不起,是无法由自己来打破的,这要触机遇缘才能粉碎。古人的棒、喝,就是替别人启发真我的方便,而独头意识喻为参禅的末后牢关,既然是牢关,是很坚固的。所谓独头意识即是无意识、无思念、离分别,但却并非就是真心。所以古人说:‘莫谓无心便是道,无心犹隔一重山’,这一重山如不触机遇缘撞破,便到不了家。我不提倡参话头就是这个原因,我们不如去保任安祥,一样可以到家,参话头是不适合今天这个社会和时代条件的。更何况少见明眼宗师,当你‘大死’之后,若不遇‘活人剑’,谁能让你‘大活’?岂不是死定了!

  三心不可得时,是否即是本心?

  问:当德山被那个婆子问及:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,点那个心而答不出来在发呆时,那一刹那是否即是本心,也即是安祥心态的呈现?

  答:在那个时候接近独头意识,前进不得,后退不得,念头起不来,恰似蚊子上铁牛,没有他用力处,这个时候如果有人吼他一下,说不定德山可以把独头意识粉碎,无我意识呈现,但是当时的德山,绝非原本的心──安祥,距离真我还有一大步,他那个时候心灵已经统一了,只差一棒或一喝而已。

  如何克制妄想?

  问:我白天教书、晚上上课,平常很容易想个不停,想很多事情大都没有结论,请问师父,有什么方法能够克制妄想?

  答:不二法门,想与不想是一回事,想即是不想。如果勉强给佛法下个定义:佛法者,成佛的方法也,成佛即是生命的觉醒,佛法即是完成生命觉醒的方法。坛经上说:若觅真无念,念上有无念……若觅真不动,动上有不动,什么是念上有无念?动上有不动?博陵王问道,法融禅师回答他说:‘恰恰用心时,恰恰无心用,曲谈名相劳,直说无繁重。无心恰恰用,常用恰恰无,若问无心处,不与有心殊。’

  现在在座的各位,应该都是无心的,无心并不妨碍你听话,也不妨碍你说话,有念无念也是如此。我之所以没有逐条的讲八正道,因为在我前后的讲话中都已包含了,八正道中的正念,如果不是为了非分之念,所想无有不可对人言的,都是正念。所谓正念,是为了国家,为了工作,为了学术而去思索,对人对己没有伤害,对修行也不构成障碍。如果毫无目标的去想是妄想,妄想不仅容易心乱,而且容易造成重大伤害。至于说如何才能克制妄想?今年春节时我勉励各位的四句话,如能做到前面两句,那就万事如意了。

  第一句:时时自觉──时时做自觉的功夫,自己觉自己,这也即是由‘安分’而‘守己’的落实修为。

  第二句:念念自知──每个念头来了就知道,需要思索的,没有结论绝不甘休,绝不换第二个主题。这样,我们的思想就会成为一种创造力。无论你是想一个学术问题,想一种教学方法,想如何突破老师和学生之间的障碍,这都是很好的正念,如果是想了一夜,第二天完全都用不上,那就不要去想。要能够做到念念自知,这也即是观心得力之处。一般人想什么都不知道,这叫无明厚重,自己能知道自己有妄想,表示你在修行上已经有进步了。

  如果我们想一个主题,不停地想一个礼拜、二个礼拜,只想一个主题,一定会得到一个很可贵的答案,这个答案绝对不是冲动,而是灵感。

  要想修行,就要能够克念──克制自己的妄想、妄念。克念的方便、方法很多,念佛、持咒、唱禅歌都可以把妄想拦住,不让妄想像脱缰野马。一切的妄想都会伤害身体、污染心灵,要想把念头止住,那是不可能的,要以正念代替妄念,每一个念头来了自己都要知道,念起即觉、觉之即无,除了正念之外,自己若能做到没有任何妄想,没有任何邪念时,有念即是无念了。

  持咒的要领及回向

  问:持咒如何持才是正确?要不要回向?

  答:持咒可以消业障,启发内心的光明,咒又叫总持,把三藏十二部经典浓缩成几个字,是佛法的总纲。

  持咒要领,第一、不要希求什么,不求超常识的神秘,佛法是超功利的,一切无求,你所得到的远比你所求、所想像的多得多。第二、持咒之前先调心,没有杂念和妄想,也不求什么,只为朝向发掘真我、追求真实、认识自己而持诵,这是真正的持诵,真正的发心。

  至于要不要回向?回向不回向都没有关系。回向是一种愿力,我们的心一念三千,愿力可以改变周边环境,可以改变自我,由凡夫修成佛是由于愿力。密宗有活佛转世,也是愿力的实现,绝非迷信。回向很好,为某事而回向,为众生而回向,为世界和平回向,为国泰民安回向,这都很好,你如果不回向,也不会落空,正因得正果嘛!

  持咒、参禅、观心都是修行者很好的方便法门,但是要打成一片,有空就提起,坐公车、火车、骑机车……都可以念,可以默念,也可以用只有自己听得见的金刚念。

  持咒的威力不在咒的本身,它只是一把钥匙,可以打开你心灵的无尽藏,持任何一个咒,功德都是一样。咒愈短愈好,文殊菩萨有‘一字咒’。咒有一个字、二个字、十个字、二十个字的,再多就不顶好。有些咒很长,其实它的本文只有几个字,持的时间、地点都无限制,睡觉可以持,上厕所也可以持,只要默念、不出声就可以了。

  如何对治作恶梦?

  问:常常作恶梦,梦中充满恐惧、生气、忧虑,一只手麻木,手关节酸痛,这是否因为想念晦涩、黯淡所致?应如何对治?

  答:身心是一元的,有什么想念内容,就有什么样的健康状况,你平常想念太多,想的多,做的少,想不是为了做,只是为想而想,想多了就会造成贫血、脑神经衰弱、梦多、不易入睡,这都是想出来的毛病。

  做梦是属于阴暗的,修行人不大会做梦,有梦也多半是彩色的梦,不是灰暗的,能做彩色梦,象征心垢淡薄,距离找到真我就接近了。

  不易入睡,可用五个龙眼肉,三十粒较大的花椒,用石臼(或请中药店捣制)捣碎,充分混合,做成豌豆般大的丸子,睡觉时摆放在肚脐上,用一张撒隆巴斯贴住。睡前用热水洗脚,睡下去以后把注意力放在脚心,这样就容易入睡了。在尚未入睡前,千万不要想任何事情,如果控制不住就默默持咒,唱安祥歌、杜漏歌──闭眼不出声的唱,直到入睡,睡后便不会做恶梦。

  你有点脑贫血,要多吃带颜色的青菜,不要偏食、不要喝茶,早上提前起来做二十分钟倒立,如果心力够,有恒不断,半年后视力也会转好,就不必戴眼镜了,而且容光焕发,用不著化妆品了,中午不必午睡,精神一样好,而且也不会做恶梦了,重要的是不要乱想。

  除了追求自己的心,此外没有真实法,一切都是方便,方便是对症下药,所以佛说种种法,为治一切心,若无种种心,也用不著种种法了,八万四千法门对治八万四千种病态的心,所以不要随便的想。古德有一首偈说‘莫系念,念成生死河,轮回转六道,无念出长波’,众生之所以生死轮回,都是由失控的想念想出来的。想念能消耗我们的生命力,用脑虽然也会消耗热量、消耗高等能量,但如果是正念,或为法而思索,精神反而会焕发,夜无恶梦;若是为了个人利益、得失、恩怨、是非……去想,生命力便会萎缩,而黯然失色,所以最重要的就是‘莫妄想’!

  何谓‘得来’如何才能‘得来’?

  问:聆听老师开示,曾在外岛禅定中悟知得来‘以子之觉,觉子之心,以子之心,觉子之觉……’所谓‘得来’,如何才能得来?

  答:所谓得来,就是有了这个心得。古人修行大悟三十次,小悟不计其数,这就是累积。有的是顿悟,譬如六祖,一见五祖言谈之下豁然大悟,没见五祖之前听到人读金刚经就已有所领悟了。我在外岛时,因工作关系很少回家,那里是禅定最好的环境,一日在禅定中得来这八句话。所谓得来,是从心里得来,不需透过电波,既不是有线电,也不是无线电,凡是认真修行的人是会知道的,所谓得个消息,既不是别人告诉你,也不是你自己知道的,这样就叫‘得来’,这是只能意会,无法言传的。

  什么叫灵感?

  问:请老师说明什么叫灵感?

  答:灵感在佛法来说,都是指自己的心,不要掺杂,一有掺杂就变成了二元。不要依赖外界,不要依靠任何物件,不要企求外在力量能帮你什么?外在一切永远帮不了什么,修行就跟吃饭一样无能替代。

  真实的灵感不从外来,我们思索一个问题,把全感情、全理智、全生命力集中成一个焦点时,在这个焦点上就会绽放出智慧的花朵──这就是灵感。

  今天跟各位讲的主题──安分守己,对修行人来说,不但是必须的,也是足够的。比如爱迪生,他只受了两年家教,居然能发明出一千多种东西,他就是从安分守己、集中心力得来的。能够‘制心一处’集中心力的人,必然富有创造力;能够安分守己的人,绝不可能埋没自己。

  灵感的第一个层次,就是心力集中所迸发的智慧结晶,这是很可贵的,这是创造的力源,人如果不能‘制心一处’而集中,以迸发其潜能,便不会有创造力。第二个层次即是一般人讲的神通,神通有好多种:

  一、依通。你自己并没有什么能力,依靠外在的灵媒来给你传递消息,若无灵媒传递消息,你一无所知,而灵媒对你的修行,只有增加干扰,对你的人生除了增加你的执著和傲慢以外,毫无帮助。它为什么能够给你传递消息,因为你具备著一种阴性的体质,如果你用现在的心态,它就无法凭依你了。在此时此地,它也无法给你传递任何消息了,因为那是不可能的。这种依靠外界的叫做依通,对自己的生活、精神妨害很大,使你活得不正常,使你产生一种偏差的错误──自我执著,以为高人一等,其实是低人一等。

  二、报通。什么是报通?耕耘就有收护,努力就会成功,假如你修行一个法门,修了十年、二十年只为证得天眼,那你或许可能修成天眼通,但是天眼通了的后果,可能使你受不了,可能使你精神崩溃……所以,佛法是无为法,如果你错用了心,修行是为了达到某种目的,那你行善是会升天,天福再多、再久也是有限,等天福享尽,你还得下来。佛法在根本上,是要认知真实原本的自我,而真实的自我即是无限和永恒。所以佛是人天导师。

  三、神通。真正的神通是什么?是漏尽通,什么是漏尽通?永远不再有烦恼,杜漏歌讲的那几种是粗漏,还有很多细漏,都说出来别说一首歌唱不完,写个十万字的书也未必能容纳得下。所以,一般人修行,漏啊!不停地漏,最多是修得五神通,在五通之中比较好的是宿命通,有了宿命通,知道自己前世是谁?是那里来的?投入胎以前是谁?为什么要投入胎?有什么使命?什么时候走?都清楚了,修行发露了宿命通,就不会再退转了,永远不退转,当他走的时候,可以来个惜别茶会,Seeyouagain眼一闭,就走了。

  假如你没有发露宿命,连投胎以前你是谁都不知道,纵有天眼、天耳……也都是假的,它可能因为你心态不好而退失。如果有人问老师:我们应如何修通?老师告诉你,神通是障道因缘,也是一种错觉,一种虚妄,并不真实。真实的是原本的,我们的表层意识,它虽不真实,但是可做为一种工具使用。王阳明说‘天君泰然,百体从令’,如果能用真我主宰自己的王国,你的眼耳鼻舌身意都是必要的工具,是上好的工具,提高它的质,发挥它的能。如果你不能用真我主宰自己心的王国,六卿就不听令,朝纲颠倒、谗臣当道,权奸作主、天下大乱……若是真正爱护自己的人,只保持你现在的心态就够了。真实的是原本的,原本连人都没有,没有人就没有神,没有神又有什么神通?或者说有神通我就能知道……你知道又能改变什么呢?你知道也不能改变什么,不要搬弄识神,不要叫表层意识作怪,真心没有这一套,如果说发露了神通,表示他修行成功,那也不然,鬼神也有五通,你只要把肉体摆脱了(肉体是个很大的电阻),修神通是很容易的事,但是把宝贵的时光作无谓的消秏,那是对生命的浪费。神通是什么?神通是一种不求而得的力量,来自杜漏,来自无漏,修行上的漏洞堵得差不多了,它会不求自得,求是求不来的。当你的心态到了比现在更安祥、更深刻时,把念头打扫干净了,该知道的事都会知道,对有缘人的事情也知道。扩大些,国家未来的事情,人类未来的命运也知道,这只是见微知著,并不神奇。所以,修行人不应求神通,求神通也得不到神通,只会走火入魔,当你没有神通时,就是胜利者,有了神通就是有漏。

  斧底抽薪除病因

  问:我母亲有风湿关节炎,很痛苦,请问师父如何才能彻底根治?

  答:风湿关节炎,起因于怀疑、嫉妒、不满、抱怨、自己对、别人错、谁都对不起她……所谓自心中毒。由于想念心态不同,造成我们每个人不同的体质,如果是‘天君泰然’的一种心态,身心就能保持平衡,比较健康。因为怀疑、嫉妒、不满……的心态,在生理上会产生酸性反应,所以你母亲的风湿关节炎,是属于酸性体质,你给她多吃碱性的食物,如脱脂牛奶、小黄瓜、山药、大蒜……等这类东西,对身体有益。

  最重要的是改变她那偏去的个性,你可以对她说:‘你怀疑他一辈子,对你有什么用呢?你不满意人家,人家不是照样发财吗?你抱怨人家的结果,上天也没有补偿你什么呀!越抱怨越苦啊!别人并不因为你抱怨而没有饭吃吧……’你如能够把她的病因作斧底抽薪似地去掉,心理绝对影响生理,她的健康便会跟著改善。

  各位看过‘安祥之美’讲词的就会知道,所有的病皆是从心而起,所谓‘百病从心生’,病从口入的病好治,从心生的病难医,因为不明其根,找不出原因。一般粗心的人根本不明白病因,又如何能对症下药呢?‘心病还须心药医’,所以要想彻底治疗,必须从改变心态做起。

  反省忏悔除心垢

  问:反省时如何才不陷入纠缠?反省要发掘往事,与老师所教‘往事浑忘却’如何调适才不矛盾?

  答:这问题很简单,要修行就一定要反省、要忏悔;反省、忏悔的著眼在去除心垢,扫掉障碍。如果你不反省、不忏悔,那些陈年往事是忘不掉也去不掉的,而且是赶也赶不走,只有真正彻底的做一次反省、忏悔,不二过之后,往事才会忘掉。说了没有用,做了你就会知道。一般人习惯于回想过去的恩恩怨怨、是是非非,最要不得的是忘不掉,忘不掉的结果便常常把自己陷入烦恼的深渊。修行人要发掘出自己原本永恒的真心,而奉它当家作主,岂可陷入早已不存在的虚幻往事里,而与之纠缠不清?所以‘往事浑忘却’,忘不掉就要由衷的反省、忏悔。

  教学与修行两者如何调适?

  问:当老师教学生,是责任、义务,但在教学的过程里,常会感觉自己的安祥度降低了。请问教学与修行两者之间如何调适?

  答:教学生要用爱心,行爱的教育,发自内心地视教学为无上乐趣,安祥度就不会降低,更不会退失。如果你用苛求、不满、抱怨、失望……的偏颇心态去教学生,让学生成为你发泄情绪的对象,那对学生固然是一种伤害,对你自己的修行也是一种损失。因为错误与烦恼同在;罪恶与毁灭同步,你应该把操之过急、不满、抱怨、失望等恨铁不成钢的急躁心理去掉,代之以爱心的容忍循循善诱,做到‘尽心焉而已’!

  对于有些特别顽皮的学生,也要以爱心为本,多鼓励少责难,用不著恨铁不成钢,因为铁就是钢,钢是从铁的锻炼中提高它的纯度和密度而成的。修行人若以开阔的心怀去包容、去善尽职责的话,安祥不仅会与你同在,也会与周围的环境同在。所以不要弄错,不要在伤害学生的同时,也伤害了自己。

  在生活中如何契入不二?

  问:安祥禅的特色,是能在老师跟前,当下识得本心,体会到安祥,但却无法悟道,在现今纷扰的生活中,如何才能契入不二?

  答:你这种问话,我说是‘爱说笑’;你既然能够当下识得本心,获得安祥了,你还要悟什么道?你还想找什么道?

  我在第一篇讲词就曾经说:禅的基本架构是‘正见’与‘正受’;什么是‘正见’?正见是无所见,有所见皆是‘计、执’。证道歌说‘了了见、无一物’,这就是正见。什么是‘正受’?正确的觉受,也就是对法领会了以后的真实受用。

  假如说你要有所见,你所见的那些东西,统名法执,又叫理障,学正法不需要那些废知识,什么叫做废知识?烦恼来了它挡不住,对生死、苦乐的问题也不能解决。你只秒秒保持安祥,就不会烦恼,就会获得生命的源头活水,唱安祥歌,安祥是什么?是幸福的泉源,是摩诃般若的体现。

  你说无法悟道,你是在‘骑马找马’,你没有契入不二法门,你是以有所得心来学无为法门,那是不相应的。

  安祥禅,安祥就是理、安祥就是事、安祥就是法的全部了,我已经和盘托出全都给你了,你还在找。如果另外还有,那也是画蛇添足,雪上加霜。‘金屑虽贵,在眼亦病’,眼睛里不能掺砂子,金粉也不可以,为何不以自己的心当作眼睛呢?古人说:‘一切佛法,自心本有,将心外求,舍父逃走。’此刻,当下若不自肯,不确认,你去找吧,看能找到些甚么垃圾。

  心若不动,创作灵感从何而来?

  问:我是一个从事艺术工作的人,必须在专业上投注心力,激发创作潜力,如果心如如不动,创作灵感从何而来?

  答:如如不动是指心的原态,是创作的基因。从事艺术工作那是你的正业,刚才讲过八正道,正业是修行人生活所必需,艺术对人们有益,可提升人们生活的素养和品质,一个真善美的社会是美好的,也是理想的。艺术里充满了诗情画意,是创作的诱因,但创作离不开禅,没有禅,就只能提升技术的层面,而不具性灵之美。

  中国的大文豪、大艺术家都通禅,唐朝王摩诘、宋朝苏东坡、明代八大山人……不胜枚举。禅,它活在艺术里而超越艺术;活在宗教中又超越宗教;它是一种既具象又抽象、既存在又超越的艺术的艺术,生命的生命,智慧的智慧,存在的真实。

  你以从事艺术工作者来学禅,无异于在开拓灵感的泉源,如如不动,了了常知,是创造的势能,灵感的活水源头。你若不能认知‘本来面目’,学问就没有根本,你便只能拥有类似电脑的灵性智慧,这样你会有闪烁生命力的艺术创作吗?

  从开始到现在,都只是在讲入门的方法,禅的真实内涵,你要自己进去才会知道,如何进去?安祥就是打开不二法门的钥匙,你能拥有和保持安祥,就能进入禅的智慧宝库。若离开了安祥,就只能在门外徘徊、观望,那是没有用的。从事艺术工作,如果有了禅,你的作品便会闪烁性灵之美,充满生命活力和诗情画意,来表达和提升你心的力量,这跟如如不动绝不冲突。

  有关参话头的问题

  问:有个晚上精神很好,便集中精神专心参‘父母未生前的本来面目’,内心感到黑漆漆的,而且十分沉静,忽然心生恐惧、害怕起来。第二天早上思惟旺盛、心中不安,这是否方法错误?

  答:安祥禅不是参话头,像你这样参话头是不得要领,谈不上上路。真正参话头,要参到见山不是山、见水不是水,把所有千思万想纷飞妄念,归结到一个话头上,到达参又参不破,放也放不下时,久而久之,整个意识就变成了无意识。无意识就是独头意识,把多个意识变成独头意识,独头意识触机遇缘被打破,就到了客观意识,客观意识是真无我,真无我才是真有我。我们现在一说有我,大家便意会到我们生命的各别相,我们每个人的表层意识是不同的,这由于生长环境、遗传因数、教育因素……等构成了千千万万不同的人,如果把不同的表层意识去掉,我们原本的心,没有六根、没有六尘,每个人的心便完全一样了。

  我为什么不主张参话头呢?今天参话头要有大福报才行,从参话头到开悟,这期间不知要经几年?几个月?而且需要有人照顾,还要有明眼师父指导、护持,没有师父,你悟了,自己也不知道,不能当机立断把独头意识粉碎,久久你会成为白痴。如果你没有这个福报,每天还要上街、上班,不出门不行,那你参得见山不是山……见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯,那就太危险了。再说你没有透过反省,先去掉心垢,业障还在的话,就会物以类聚,你的想念跟魔相同,魔就来了,跟鬼相同,鬼来找你,你当然会恐怖,你没有彻底反省,没有正见,我执还在,有个‘我’在,自然就会怕怕啦!如果没有我,谁怕呀!现在有句俚语‘谁怕谁呀!’所以,你这样参话头,是不对的,不是每天参几小时,更不是高兴了才去参,情绪不好就不参,是如鸡孵卵,如炉炼丹,一直不断地参下去,不悟不休。古人参禅,废寝忘食,端著饭碗都不知下口……如此才能疑情成团。如果参一参,停一停,掺杂不纯,就像是烧壸开水,烧一烧,歇一歇,那将永远烧不开了。

  参话头如果比安祥禅简易、殊胜,我又何必讲安祥禅?五家七宗,门庭设施,各种作略都不相同,但是本质上和安祥禅完全一样,绝无差别。所以,我劝你别再参话头了,学安祥禅见性的人很多,从民国到现在,我很少看到过那位因参话头而见性的。

  身心原是幻愚者执而迷

  问:在会友中见有人于日常生活中,有些现象,比如:医院、殡仪馆、菜市场、……等灵气不好,最好不要去;天黑了,外面阴气盛,不敢出门;晚上睡觉要开灯……等等,请问老师,如何面对这种现象才算正确?

  答:这就是执著。医院、菜市场的灵气不好,这是事实,但是你去了,它可能变好一点。为了众生,你牺牲一点又有什么关系?至于说灵气不好、怕鬼、不敢出门……这很可笑,你又没犯法,怕什么?员警没通缉你,也没有债主向你讨债,有甚么见不得人的?什么阴气阳气?这是二分法,这是执著,有时候我是方便说法,那不是究竟,不必执著。如果你要真正立志成为大器,承当光的天使,你应该散播安祥,那里不好往那里去。地藏菩萨为何要入地狱?佛祖为何不当太子?却跑去外面修苦行?为众生发大心,要向佛、菩萨学习才对,至于开灯睡觉,这是不正确的坏习惯。灵气好不好不在外面,在你心里,你若胡思乱想,便落入想阴,开灯睡觉除了浪费能源,无裨修行。怕这怕那是你的‘我执’作怪,修行者修正想念、行为也,不正、不对的就要修,就要扬弃,‘身心原是幻、愚者执而迷……’别糊涂了,醒醒吧!

  怎样才能做到去执禅定?

  问:修行在未完全做好去执禅定以前,常受五阴滋扰及感官摆布,请问师父:如何才能做好去执禅定?

  答:禅的三个阶段:离执禅定、去执禅定和无执禅定。离执和无执禅定在本质上、感受上是一样的。古德说‘途中即家舍’,虽然你还在途中,感受跟到家一样。途中就是离执禅定,家舍即是无执禅定。为什么还要做去执禅定呢?因为你虽然取得了生命的源头活水,但是你不能保有它,为什么保持不住呢?业障、心垢没有除尽。

  要保有离执禅定,就要把过去累积的业、所欠的债,作彻底的反省忏悔,把毛病全部丢掉。心垢未净,就是电阻,错误都扬弃了,电流就通畅无阻,就有取之不尽、用之不竭的‘能源’,人生通畅,人际关系调和,对人就有亲和力、同化力。如果不肯付出,不肯丢掉那些不应该有的东西,就没有办法保持住离执禅定,一定要把那些掩盖你、遮蔽你、埋没你的那些东西完全丢弃,你就会知道原本的自己是谁?那就是‘到家’──完全到了离执禅定,也即是涅槃,涅而不生,槃则不灭,在证得不生不灭的同时,也便把捉到生命的永恒。最初的就是最后的,途中风光无异家舍,即是所谓‘本地风光’。

  离执禅定就是如幻三摩地,三摩地就是正受。无执禅定就是大圆满,即是成佛。

  孟子说‘是非之心人皆有之’其深意何在?

  问:孟子说‘是非之心人皆有之’,其深意何在?常有不以为然之心产生,请问如何面对?

  答:孟子这句话应该是‘无是非之心,非人也’,又说:‘是非之心,智之端也’。这意思很明白,后来王阳明更青出于蓝地说‘知善知恶是良知’,‘无善无恶心之体。’王阳明私淑孟子,是非之心既然人人都有,显然那是不须学习的,所以说:‘不学而知谓之良知,不学而能谓之良能。’所谓‘是非之心人皆有之’,连小孩都知道不可以打妈妈,打妈妈是不对的。稍大一些的孩子都知道骂人是不对的,成人都知道这样是对、那样是不对,即使是没有受过教育的人,他都知道爱自己的父母,所以对这句话不必怀疑,如果人连这点基本的智慧都不具备,人类的进化就不可能发生。

  在二十四孝的故事里,不少榜样是没有读过书的,佛法中的大菩萨、如来也不一定都是受过高等教育的,六祖惠能是个樵夫,是不识字的文盲,但是他的无师智、自然智不是学来的。所以尽管世间的是与非并不是百分之百的至理,但是大家共同认同的价值标准,是普遍而自然存在的。令人讶异和担心的是很多人明知道这事应该做,那事不应该去做,却偏偏不做应该做的,而去做不该做的,如非昧却‘是非之心人皆有之’的良知,便是自我放纵、自甘下流。

  发露忏悔的方法

  问:发露忏悔是自己面对当事人,向他认错请他原谅,但对一些工作上的同事、朋友向他忏悔时,他不接受或更藐视我,该怎么做?

  答:在‘大智度论’上发露忏悔的方法,是在百千大众前,述说自己所犯的种种过错和见不得人的行为,这样罪垢才能消除。过去在名山道场曾经发生过这种事:

  有个五十几岁的修行人,出家也已经三十多年了,是庙中的上座,很会说法,大家对他很尊敬,不过修行几十年,他并没有解脱,于是就依大智度论,当众发露忏悔。事后,大家对他不再敬重,甚至有人背后骂他连狗都不如,他抬不起头来,要自杀。他的师父说:自杀并不能免债,该还的还是要还,世间债一死了事,因果的债,百千万劫都不会亡的。金刚经上说:‘若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提’。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉,就是成佛,人家给你促成成佛的机会,你应该感谢才对,有什么难过呢?经师父一开导,他明白了,从此不生气了,别人不理他,他向别人行礼,一辈子被人看不起,当他临终火化时,舍利无数,光辉灿烂。

  现在的社会不是个很公平的社会,有些人常常拿别人寻开心,或以侮辱别人作为取乐的对象,所以对不起别人,除了欠钱须当面奉还之外,可以用观想的方法,向他顶礼,请他原谅,以后绝不再犯同样的过错。这样做了以后,心里就会平静。佛法不是纯理论,而是要切切实实地去做,才会相应。

  为什么会活在无明病痛中?

  问:自己感觉日常生活是活在无明之中,比如自己生病,不知病因是什么,常常筋骨酸痛,身体疲劳,也不知道为什么?

  答:病的原因就是生气、不满、怀疑、嫉妒和‘躯壳起念’。浑身疼痛、感觉疲劳、莫名其妙,不知原因,这是心病,筋骨酸痛由于怀疑、嫉妒四个字,这四个字是诸病之源。有些人说我修行还生什么病?你那个修行是骗自己的,你根本没有修行;你依旧看别人不顺眼,没事时爱讲话,吵架、生气,那叫什么修行?告诉你不要生气,生气就是无明,告诉你:话说多了心会乱,你不信,说完了废话就有虚脱感。怒火能烧功德林,你还没有积多少功德,刚长出一点苗就给烧掉了,修行怎么会进步?

  一般人不知道什么叫无明,生气就是助长无明,嫉妒、怀疑、忿恨,这就是酸痛、风湿的基本原因。我们若想保持健康,只有保持安祥、喜悦的心态才行。你不肯付出、去掉自己的毛病,你怎会得到安祥自在呢?

  甘于寂寞的人永不寂寞

  问:在修学安祥禅的过程中,如何忍受寂寞及享受寂寞?

  答:寂寞就是不寂寞,不二法门嘛!甘于寂寞的人永不寂寞,那是很高级的享受!

  《证道歌》说:‘常独行,常独步,达者同游涅槃路……’涅槃就是不生不灭。一个真正的禅者,明见本心、澈证佛性,到达实际理地,常享本地风光,我法二执已断,理事二障已除,虽行走在熙攘闹市之中,也如入无人之境。由于心无起灭,所以处处都是涅槃大道,外在的一切都不会成为干扰,自己的觉性永不消失。《证道歌》还讲‘了了见,无一物,亦无人,亦无佛……’连佛都没有了,自己还会有寂寞吗?你只管保有安祥,你就会知道寂寞就是不寂寞。

  你问‘如何去享受寂寞?’当你有了安祥,你就是在享受寂寞了!如果你没有安祥,那寂寞的确是很难过,所以寂寞对不认真修行,尤其不修行的人来说,不但不好,而且容易堕落。所谓‘小人闲居为不善’,独自一个人的时候,做坏事的机率比较高,有的人为了排遣寂寞去打麻将;有的人感觉寂寞去租个录影带……于是毛病就出来了。

  要解决寂寞难过的唯一方法,就是你修行要上路。当你安祥到‘行亦禅,坐亦禅……’‘常独行,常独步……’时,只有安祥感受,就不会有寂寞感了。实在讲,你还没有‘上路’,火候不够,火候够的话,‘语默动静体安然’,享受安祥已经千足万足了,那里还会产生寂寞、不寂寞这个问题呢?

  珍惜末法难得的缘生

  末法时期,弘扬最上一乘法,很难!一般人的理解及领受能力不够,不是法执、便是我执。我执:我想得到什么好处。学法没有什么好处可得,只是发掘出你自己而已。

  法华经里,形容一个身怀宝珠而却穷途乞讨的人,后经别人指出无价宝珠所在,他很高兴,高兴什么?原本就是你自己的嘛!你并没得到什么。自己原本是佛,只是你自己迷失了自己,埋没了自己,一旦觉醒,当下‘旧佛新成’。你们所问的问题,大多不是重点,真正的重点是现在、当下,你的心态改变了没有?你现在的感觉如何?如果你现在没想什么,脸上有股热辐射的觉受,你已是心空及第了,请你珍惜此刻的心态,保持现在的心态,就叫做‘就路还乡’。

  如果你坐在我面前还是心猿意马,乱想一通,那表示不相应,以后就不必来了,来了也只会浪费你的时间,增加我的歉意。如果你相应了,请你保持住现在的心态,像牧牛一样拿根杖子守著牛,不要让牛乱走、乱吃、乱破坏庄稼。十法界的各层次不同的众生,他们的差别不在外形,而在他们的心态。此时此刻大家的心态,就是易经上所讲的‘无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下’的心态。也是庄子讲的‘不将不迎,应而不藏。’更是唯识法相宗所说的‘大圆镜智’。不须要历劫勤苦修学,你已经得到了至高无上的最上一乘,你应该全生命、全感情、全人格、全理智的投入,小心翼翼的护卫著这个心态,必能‘但用此心,直了成佛’。倘若依旧去向外驰求,任意去胡思乱想,纵使是千佛出世,也救不了你了!

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