（五）性理
问：人之初，性本善，性相近，习相远。是性善之说也。但人既生而性善，不知与谁习而相远，若谓人之环境不同，然则人除与人接触外，再则为自然环境，自然环境，何以能使本善变成不善也。请问。
答：儒家性善之说，至孟子而益彰。孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，是乃所谓善也。是性之善，实由情善而推得之者也。情之发也，久则易偏，久则为习矣。或偏于柔，或偏于刚，而远于中和，则恶矣，是故守性而折情，则常中和而为善。若任情而失性，则偏乖而为恶矣。无论人为环境与自然环境，若从情久习，未有不与性相违者。
问：佛经中往往以心性二字对举，是否性以体言，心以用言。
答：性言体，心言用可也。但心性二字并非相对，犹云心之体耳。如云法性为法之体，色性为色之体也。
问：佛家说一念心性不落内外中间，惟一无二。但见有人举刀将蜈蚣斩成五六段，明见段段皆动，此时蜈蚣之心性，不知究在那一段。
答：心性既不落内外中间无所不在，故段段上皆具心性。心性惟一无二，一在一切在，故一动一切动耳。须知物质有段心性岂有段哉。
问：全真即妄，全妄即真，二说，出何经作何义。
答：全真成妄全妄即真二句，台宗师释经之常用语。其义谓我人之妄念，即迷此真心所成，一迷全迷。故曰，全真成妄也。既迷全真而成妄，则妄性原空，即是全真。故曰，全妄即真也。
问：吾人最初，因真如不守自性，一念妄动而有无明。倘依教修证，复本具之真如佛性，未识本具之佛性，与后修证之佛性，有无差别。
答：本具佛性，犹矿中之金，修证佛性犹炼出之金。但在矿出矿之异，金无殊也。
问：有人问，佛法谈空。但［空的究竟］若何。
答：一切法相，从颠倒心生者，如我相，人相，法相，非法相等，故应空之。以其如梦如幻，本来不有也。能观此空相，证得空理，即是颠倒心灭，真如心显。则法法皆真，头头是道矣。是为空的究竟。
问：吾人现前一念灵知，是否即真如本性。证真如是以心证心，抑以识证心。
答：前后际断，曰现前。不落差别，曰一念。非昏非掉曰灵知。若此者，即是始觉，究竟始觉合本觉。本觉者，真如本性也。证真如者，以心证心。即始觉合本觉。此义须研究台宗之性具法门，非一言所可尽。
问：真如觉性遍满十方，是集合体抑可以分离。一滴之水，微生虫不知其数，是否个个皆具有佛性。使皆具有佛性，然为菩萨也，则丈六金身，堕于微虫也，何以性之缩小如是。殊为费解。
答：真如既称觉性，非一相非异相，非一异俱相。那里是集合体可以分离乎。说大说小，是相非性。相有性空，不可并为一谈矣。譬如水具湿性，大海之水，盂中之水大小不同，而湿性原无有异。丈六微尘，应作如是解。
问：周子茂叔之言无极太极，乃指心言，佛说一真法界，与真如三昧，似乎亦属心法，（增上定学）似乎定中所见之境界。然此等境界，未知是否由于色究竟天或他化自在天天子加持变现所致者耶，抑否耶。
答：佛学中言事之本来如是者曰性，言事之做成如是者曰修。一真法界属乎性，真如三昧属乎修，不可混同。若言真如，即指一真法界之德。而所谓心者，法界作用所显著者也。真如离四句绝百非超乎有无之表，入乎有无之中，故言无则曰真空，言有则曰妙有。无极太极之说，能与是相侔者乎，是未可以为例矣。真如三昧，即是会证真如之一种作用，乃佛力所加持，法界力所显现。来问云云，未免唐突。
问：陆象山曰，宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。如是则又圆成唯心论之宇宙观矣。西洋有唯心论哲学，儒家有陆子之宇宙即心说佛法则又有一切唯心所造之说，如是宇宙唯心之说，当是定论矣。但此种原理，未知是否纯同于定中所得之心境界而致知者耶。直觉直证而得之者耶。抑别有他法可以证明之耶。
答：宇宙唯心之说，不若唯心所造之说之圆妙也。圆妙何在，即体用兼赅是。此种原理，乃是般若之所抉择而得者。所谓如理智如量智也。此二智者，若非经过戒定之功，撤尽烦恼所知二障，莫能成就。然此乃就现量所证者而言也。若就此量言，则境随心转，其例正繁。如证以圣教量，则一大藏教，无非铁案。
问：程明道之谈心也，曰心一也，有指体而言者，寂然不动是也，有指用而言者，感而遂通天下之故是也。此似乎与佛法随缘不变不变随缘，寂而常照照而常寂之说相似。未知程子所谓寂然不动与感而遂通天下之故，是否即是真如三昧。
答：寂然不动感而遂通天下之故，只写得不变随缘与寂而常照景象，所谓从体起用也。至用不离体之随缘不变，与照而常寂，尚未梦见。安得谓之真如三昧。
问：古佛有偈云：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。真心本无生灭，其因境而有者，想是分别前尘之妄心，故两心字似乎前一指真后一指妄。未知然否。未句是否作罪福如幻而起亦如幻而灭解。均祈示之。
答：此偈心境对待，均是妄心。若前一指真，而真心本无生灭，安能因境而有耶。因境而有亦复因境而灭，故曰心亦无也。如幻起灭解，不误。此偈全体是如幻三昧也。
问：百法门论所述与心相应法，尚易明白，至与心不相应法，则甚不明了。是否离相则与性体之心不相应。又其生中廿四法以法性宗如何融解。又何谓三位差别。
答：与心相应者，为与心王相应，即类于心之谓也。与心不相应者，为与心王不相应，即不类于心之谓也。其实不但不类心，亦不类色，为非心非色而但依色心心所之分位而假立。如［得］非解得之人，亦非所得之物，能所凑合，乃有此得，故是假法。闻教而得智慧，心之分位也。削木而得器具，色之分位也。心心所色三法之位置差别而已。非别有体。故曰三位差别也。所云离相则与性体之心不相应一句，殊属费解。至法性宗摄相归性，则万法性具，三谛中之俗谛也。
问：金刚经中之应如是住如是降伏其心二句，当作何解义。
答：若照常义言，则如是二字，即指下文佛所说示者，不必深求。若以别义释者，则如字表真谛，是字表俗谛，合而言之，即是中谛。行者契入中道，则为如是住，如是降伏矣。
问：金刚经前段即言无住相布施，福德如虚空之不可思量，后屡言以世界七宝布施或恒沙等身布施，不如持此经四句偈之功德。予窃揣经意，假令其布施为无住相，则无论所施之多少大小，其功德已不可思量。虚空不可思量，即充分至极绝对待之谓。已与金刚般若波罗蜜相应，其功德即与持此经相等。而彼世界七宝恒河沙身布施者，则指未至无住相之境界者言也。全经著重在无相，无相即无为法，而布施时为无相之勘验际也。未知当否，乞教之。
答：所见甚是。所以者何，无相即是实相，诸法实相，即是般若波罗蜜。布施若无般若，不成波罗蜜。不但布施，前五度皆然。故般若波罗蜜，名为第一波罗密，复次，无相布施因忆。无相福德果也，虚空无相，故以虚空为喻因果相当，不差毫未。夫实相者，无相而无不相（经言是法无实无虚）故曰福德不可思量。经云菩萨应如是布施不住于相。所谓菩萨欲成就布施功德者，当学般若波罗蜜，持此经者，即学般若波罗蜜之谓也。
问：金刚经第四分，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。不住相，是否指不住六尘之相言，菩萨布施，是法施否。与财施身命施有无分别。福德是否福德性，抑福报。祈指教。
答：不住相，是指不住六尘之相也。菩萨布施，不定是法施。其财施身命施时能不住相，则与法施无别矣。福德是福报。然是称性之福报。故不可思量也。
问：金刚经偈言，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。阅净宗仪式与金刚经有相反之意，甚为不解，恳请开示。
答：佛有三身，法身离相，报身圆满相，应身随化相。金刚经偈指法身如来，故须离相见。净业法门，念报应身佛，故须观相修。然三身非三，本是一体，故金刚经之离相，亦即相之离相，并非竟尔拨空也。经云，若见诸相非相，即见如来。昔藉益大师曾翻前偈曰，不以色见我，不以声求我，是人行邪道，不能见如来。佛法以中道为归，但即相固非，但离相亦非，要在不即不离，此乃金刚般若之宗旨。世人认为谈空，误矣。
问：一卷金刚经，钩玄提要，说者谓不取于相如如不动，足以代表全经。盂子曰，今人乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心。若果不动，则任此孺子堕入井中乎。明知此问太笨。经曰，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。所谓不动者，乃指根尘结合六识发动时此心决不被动，并非一概不动。是耶非耶。
答：不取于相如如不动，可为无住生心之注脚。可为金刚经说行之提要。如于真如即是不动，犹云世间相常住也。非谓不动其心。尽动而不失其正，亦言不动耳。如引盂子为难，但以盂子之不动心答之足矣。
问：金刚经真空无相之义。
答：经云凡所有相，皆是虚妄。则真必无相，无相故曰空，乃至空无空相，故曰真空。然无相者，相本是无，非相有而无之本也。本无相而世人以为有者，必有所住耳。故曰应无所住而生其心。其方便奈何，则曰观一切法如梦幻泡影露电可矣。
问：楞严经谓一土一石亦如来藏妙真如性，但未知土石是否亦是活物，亦与人类无异耶。
答：土石与人类较，显然不同，但是人类之依报，与人类同为消长。然依报是共业所感，故未可以个人生灭而生灭之。
问：楞严有见性旋复与闻性旋复两句，如何解释。
答：见性闻性，皆是如来藏性。因背觉合尘，故与藏性远离。若旋转而背尘合觉，则复归藏性矣。
问：楞严宝镜疏第二卷五十二页第四行第十字起云：正为显示心无体相，亦无方隅，一句，在文相上，心字指真心，真心有体，何以云无体相。真心体遍一切，不滞在一处耳。又楞严宗通卷一第五十页第二行第十四字下云：示以真心无体之妙，一句。亦说真心无体，更难了解。
答：镜疏宗通两书，无书在手，未查得。得依义解之，真心无体者，真心绝待，无可指陈，不同物体，故曰无体。然虽无体，而即万德以为体，故曰妙。至无体相云者，即所云体遍一切而无定相也。又复应知真心离有无四句，不可说体无，亦不可说体有，方为正解说有说无皆方便耳。
问：华严经偈云，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。不知如何解释。
答：此偈示心佛无差别之皆。人皆有心，故人皆可以为佛。其差别只在迷悟耳。不了知者，迷也。欲了知者，在迷而求悟也。观法界性者，悟之之方也。应观者，要其悟也。三世一切佛广矣大矣高矣邃矣。不可思议矣。然人若了知，不外心造。欲了知者，其法奈何。是在观法界性而已。法界者，三世一切法，千差万别。自凡言之，则为众生法。自圣言之，则为佛法。性者，不妄不变之体，所谓真如也。从千差万别法界之中，而观察其真如之性，自能恍然于心具法界，心造法界，而即此广大高邃不可思议之佛法，皆我性分中事耳。苟明此理，而不发菩提心者，未之有也。苟既发心，而不能成佛者，未之有也。地狱众生，闻此偈而得度，不亦宜哉。
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